De pagina van pater Leonid

Burgerschap: Koninkrijk der Hemelen.

Het Koninkrijk van de hemel en het Koninkrijk van God-deze zinnen worden vele malen in het Nieuwe Testament gevonden. Het Evangelie van Matteüs zegt dat Christus het Evangelie van het Koninkrijk predikte (4: 23). Maar wat voor soort Koninkrijk is dit, hoe moet deze uitdrukking worden begrepen?
In de hoofden van velen van ons is het concept van "koninkrijk des hemels" identiek aan het concept van "Paradijs": de plaats waar "goede mensen" verblijven na de dood. Een andere veel voorkomende versie van het begrip van deze zin: een soort eindeloze "gouden eeuw" die zal komen na de tweede komst van Christus, na het laatste oordeel. Maar waarom zegt Johannes de Doper dan: bekeer u, want het Koninkrijk der hemelen is nabij (Mattheüs 3:2). Wat is er precies dichtbij?
En als het Koninkrijk van de hemel of het Koninkrijk van God iets is dat ieder van ons nu kan binnengaan, hoe kunnen we dit dan doen, hoe kunnen we burgerschap verkrijgen in het koninkrijk, dat niet van deze wereld is (Johannes 18:36)?
We vroegen Aartspriester Leonid Griliches om hierover te praten. Pater Leonid is al bekend bij de lezers van ons tijdschrift, nu is hij plaatsvervangend rector van de monumentenkerk in naam van St.

Misschien moeten we beginnen met het bijvoeglijk naamwoord "hemels". Immers, veel mensen hebben de volgende indruk: "hemels "betekent niet hier, niet in deze wereld, maar" ergens daarbuiten, ver, boven. In feite werd in het tijdperk van de Tweede Tempel, tijdens het aardse leven van de Heiland, het woord "hemel" of "Hemel" gebruikt als vervanging voor het woord "God". We zullen een dergelijk woordgebruik niet vinden in het Oude Testament, maar het is zeer kenmerkend voor de evangelieperiode. In de gelijkenis van de verloren zoon: Vader, Ik heb gezondigd tegen de hemel en voor u(Lucas 15:18). "Tegen de hemel" betekent in dit geval-voor God. "Koninkrijk van de hemel" zeggen is hetzelfde als "Koninkrijk van God" zeggen. De apostel Matteüs schreef zijn evangelie voor de Joden, daarom gebruikte hij het woord "hemels". Maar in het Evangelie van Marcus, dat gericht is tot de heidenen, wordt de uitdrukking "Koninkrijk van God" gebruikt, die we echter soms vinden in Matteüs, bijvoorbeeld: het is moeilijk voor een rijke om het Koninkrijk van de Hemel binnen te gaan; en nogmaals zeg ik jullie: het is gemakkelijker voor een kameel om door het oog van een naald te gaan dan voor een rijke om het Koninkrijk van God binnen te gaan (Mt. 19:23-24; met de rijke jongeman).
Het koninkrijk van God is het koninkrijk van Gods liefde, Gods vrede en leven. Het is God zelf, voor zover hij beschikbaar is voor de mens. Voor zover iemands leven deel uitmaakt van het leven van God, kan men spreken van iemands verblijf in het Koninkrijk der Hemelen.
Het Koninkrijk der Hemelen is een werkelijkheid die God en de mens verenigt. De wereld is oorspronkelijk geschapen om de mens, als volmaakte schepping, deel te laten nemen aan het goddelijk leven in al zijn volheid. Maar de mens kan deze taak niet aan; zijn val wordt verteld in het derde hoofdstuk van het boek Genesis. Wie de slang gelooft, valt weg van God. En sommige afstammelingen van Adam, om precies te zijn, zijn oudste zoon Kaïn, proberen hun leven op aarde zonder God te regelen. Ze leggen de fundamenten van een zuiver menselijke, aardse beschaving, bouwen een stad, omringen haar met een muur, bedenken verschillende instrumenten, waaronder muzikale, om de afwezigheid van het Koninkrijk van God op aarde door menselijke middelen goed te maken - we lezen over het leven en de bezigheden van de afstammelingen van Kaïn in het vierde hoofdstuk van Genesis . Maar er waren andere afstammelingen van Adam, de zonen van Seth, die de naam van God aanriepen (vgl. Gen. 4:25), die zijn gedachtenis bewaarde en naar Hem verlangde. Ze begrepen dat een persoon niet alleen beperkt kan worden door het aardse bestaan, maar hij werd geschapen om deel te nemen aan het goddelijke leven. En ter wille van deze mensen bewaart en redt God de wereld door geleidelijk, geleidelijk zijn koninkrijk aan de mensen te openbaren. En tenslotte vindt de Menswording plaats; Christus verenigt de menselijke en goddelijke natuur in zichzelf. De verschijning van Christus in de wereld is de volheid van goddelijke openbaring aan de mens, het is een zeer speciale benadering van het Koninkrijk van God voor hem. Dit is waar Johannes de Doper de mensen over vertelt. En dit is wat het goede nieuws van het evangelie ons verkondigt. geleidelijk, geleidelijk zijn koninkrijk aan de mensen openbaren. En tenslotte vindt de Menswording plaats; Christus verenigt de menselijke en goddelijke natuur in zichzelf. De verschijning van Christus in de wereld is de volheid van goddelijke openbaring aan de mens, het is een zeer speciale benadering van het Koninkrijk van God voor hem. Dit is waar Johannes de Doper de mensen over vertelt. En dit is wat het goede nieuws van het evangelie ons verkondigt. geleidelijk, geleidelijk zijn koninkrijk aan de mensen openbaren. En tenslotte vindt de incarnatie plaats; Christus combineert de menselijke en goddelijke natuur in zichzelf. De verschijning van Christus in de wereld is de volheid van goddelijke openbaring aan de mens, het is een zeer speciale benadering van het Koninkrijk van God voor hem. Dit is waar Johannes de Doper de mensen over vertelt. En dit is wat het goede nieuws van het evangelie ons verkondigt.
Het Koninkrijk van God is niet iets dat boven de drempel van de dood ligt, niet iets dat ergens in andere werelden of in de verre toekomst is. Het Koninkrijk van God is een eenheid van de Schepper en de schepping, God en de mens.

De geschiedenis van het Koninkrijk - de geschiedenis van de goddelijk-menselijke relaties - is niet eenvoudig, dramatisch, een persoon blijft niet altijd trouw aan zijn koning, Maar God blijft altijd trouw aan zijn liefde voor de mens. Wanneer iemand het Koninkrijk van God verlaat, zijn eigen onafhankelijkheid zoekt, blijft God wachten op zijn terugkeer. De Heer staat altijd klaar om iemand te vergeven en hem in zijn koninkrijk te aanvaarden.
Het Koninkrijk van God wordt geopenbaard voor elke persoon die de naam van God aanroept, die zich aansluit bij de gelederen van die afstammelingen van Adam voor wie de geestelijke wereld werkelijk is en niet onverschillig. Dit is echter helemaal niet zo gemakkelijk, het vereist constante inspanning van een persoon:vanaf de dagen van Johannes de Doper tot nu wordt het Koninkrijk der hemelen met geweld ingenomen, en degenen die geweld gebruiken, nemen het met geweld (Mattheüs 11:12). Allereerst moet je een keuze maken, je moet je gezicht resoluut naar het Koninkrijk keren. Men moet zijn wetten liefhebben; als we van hen houden, als we ons inspannen om ze te houden, als we spijt hebben en berouw hebben elke keer dat we de wet die van kracht is in het Koninkrijk niet houden en proberen deze opnieuw te houden, dan beginnen we geleidelijk herboren te worden als burgers van het Koninkrijk. hemels.
Wat zijn de wetten die in het Koninkrijk van God werken? De wetten van een gewoon, aards Koninkrijk, staat zijn altijd beperkingen, ze stellen een maat, een grens van Wat is toegestaan. Maar in het Koninkrijk van God is er geen maat. De Farizeeën leerden dat het natuurlijk noodzakelijk is om de overtreder te vergeven, maar tot drie keer. Apostel Petrus vraagt aan Christus: hoe vaak moet ik mijn broeder vergeven die tegen mij zondigt? Tot wel zeven keer? (Mt.18, 21-22) overtreft deze maatregel al; toch was het niet tevergeefs dat hij de leraar drie jaar op rij volgde. Maar wat zegt de Heer tegen Petrus? Ik zeg u niet: tot zeven, maar tot zeventig maal zeven. Vergeef voor altijd! Juist omdat de Heer u zelf vergeven heeft, misschien onvergelijkbaar meer dan u nu vergeeft-dit wordt bewezen door de gelijkenis van de genadeloze schuldenaar onmiddellijk na deze woorden (Matteüs 18:23-35).

In het boek Leviticus (5:15-16) wordt voorgeschreven om tot een vijfde van de nalatenschap aan de armen te offeren, de tollenaar Zacheüs, geschokt door de ontmoeting met Christus, drukt zijn bereidheid uit om de helft van zijn nalatenschap aan de armen te geven (Lucas 19:8); maar de Heer biedt de rijke jongeman aan om alles te geven. Niet om hem in armoede te storten, maar omdat hij, hem aanziende, hem liefhad (Marcus 10:21) en voor hem schatten in de hemel verlangde .
Wie is mijn naaste, vraagt de wetgeleerde aan Christus. Hij vraagt de Heer om hem de kring te schetsen van die mensen op wie het gebod van de liefde van toepassing is. Maar als antwoord vertelt de Heer de gelijkenis "over de Barmhartige Samaritaan", waarvan de betekenis is dat iedereen tot wie je met je zorg, hulp en aandacht kunt naderen, je naaste zal zijn. Liefde heeft geen grens en geen lijn: hoe meer mensen je goed hebt gedaan, hoe meer buren.
Er zijn ook geen berekeningen in het Koninkrijk van God: degenen die het laatst kwamen om te werken krijgen dezelfde als de eersten, en als de eersten dit zien als "onrecht" en proberen te protesteren, horen ze als antwoord: of is uw oog jaloers omdat ik Vriendelijk ben?(Matteüs 20:1-15). In het Koninkrijk van God is er geen wet als een kenmerk, als een lijn; het hele evangelie is doordrongen van een oproep tot de hoogst mogelijke volmaaktheid. God is oneindige volmaaktheid, en als we onderdanen van zijn koninkrijk willen zijn, moeten we ernaar streven om zoals hij te worden: wees volmaakt zoals uw hemelse Vader volmaakt is (Matt. 5:48)
De wetten van het Koninkrijk van God zijn verbazingwekkend omdat ze ons vertellen over de oneindige waarde van elk menselijk leven. God in dit Koninkrijk is niet alleen de koning, maar ook de Vader. Er zijn prachtige woorden in de gelijkenis van de verloren zoon: toen de terugkerende zoon nog ver weg was, zag zijn vader het(Lucas 15: 20). Wat betekent het? Vader stond elke dag en keek in deze afstand. Hij wachtte op zijn jongste zoon, die was vertrokken, het was de voortdurende pijn van zijn vader en zijn constante hoop: hij zou terugkeren! En nu ziet hij zijn zoon, rent naar hem toe, knuffelt en kust hem; de zoon probeert om vergeving te vragen, maar de vader laat hem niet eens uitpraten. Dit is het beeld van het Koninkrijk van God, waar de tsaar niet alleen een Heerser is, maar een vader, liefhebbend, wachtend, kijkend in de verte waar we van Hem vandaan zijn gegaan en hopend dat we zullen terugkeren. En Hij is de eerste die naar ons toe rent, de eerste die ons omhelst en ons terugbrengt naar onze kinderlijke waardigheid.
De vader gaat naar de zoon, maar de zoon gaat ook naar de Vader. Zie, ik sta aan de deur en klop , zegt de Heer in Openbaring aan Johannes de Theoloog (3: 2), en in het Evangelie van Lucas (11: 9) "integendeel" -klop, en het zal voor u worden geopend. God wil onze redding, hij wil dat we zijn koninkrijk binnengaan; maar als we zelf niet gewond raken door Zijn Woord, als we niet antwoorden, als we ons niet wenden tot zijn roep, dan zullen we hem niet ontmoeten. Het Koninkrijk van God is de ontmoetingsplaats van de mens en God. En deze ontmoeting verandert een persoon op de meest beslissende manier, omdat een nieuwe realiteit zijn leven is binnengegaan - het Koninkrijk van God is in jou (Lucas 17: 21). Een persoon leeft in ruimte en tijd, maar plotseling blijkt dat er een andere dimensie is. Het wordt aan hem geopenbaard met zo ' n bevestigende kracht dat een persoon niet kan twijfelen aan de authenticiteit van wat er gebeurt. En het verandert hem. Het voorbeeld van de apostelen en vervolgens van vele heiligen is een voorbeeld van kolossale veranderingen in een persoon.

Hoe deze veranderingen te bereiken? In de gelijkenis van de verloren zoon zegt de vader tot de oudste van de zonen, tot degene die trouw was: al wat van mij is, is van u (Lucas 15:31). Dit is wat de Heer tegen ieder van ons zegt, maar we moeten hem op dezelfde manier antwoorden: alles is van mij, Heer, is van u. Dan zullen we in het Koninkrijk van God leven-niet na de dood, maar al hier op aarde. Zalig zijn de armen van geest (Mt. 5: 3) - die volkomen Armoede heeft bereikt, en al het zijne, wat niet van God is, heeft verloochend, want voor hem is het Koninkrijk der Hemelen. En wat is er rijker dan dit Koninkrijk? Daarom moet het eerst gezocht worden (Mt. 6:33). Al het andere zal aan u worden toegevoegd, omdat uw hemelse Vader weet dat u dit alles nodig hebt (Matt. 6:32).
Het Koninkrijk van God in het Evangelie wordt vergeleken met een koning die een bruiloftsmaal maakte voor zijn zoon (Matteüs 22:1-14). Een feest is een plek waar vreugde en plezier heersen. Dit is een plaats van vrijgevigheid, waar u zich nergens zorgen over hoeft te maken, alle zorgen en problemen over ons worden overgenomen door de eigenaar. Er is maar één ding van ons nodig: naar dit feest komen. Maar zelfs dit blijkt geen gemakkelijke taak te zijn, omdat men alles wat zo belangrijk lijkt opzij moet kunnen zetten (zie de gelijkenis van hen die tot het feest geroepen zijn, Mt. 22:11-12)
. De Heer vergelijkt het Koninkrijk van de hemel met een schat verborgen in het veld (Mt. 13, 44), een koopman op zoek naar goede parels (Mt. 13: 45), een zegen (13:47) zuurdesem; mosterdzaad(Lucas 13:18-21). Waarom gebruikt de Heiland al deze vergelijkingen? Waar hij het over heeft is moeilijk te verwoorden. De nieuwe werkelijkheid die de Heer verkondigt past niet in de dagelijkse ervaring. Daarom neemt hij zijn toevlucht tot de taal van beelden die het dichtst en het meest begrijpelijk zijn voor de mens. Bovendien moedigen gelijkenissen, zonder een direct antwoord te geven, ons aan om te zoeken. En dat is precies wat er van een persoon wordt verlangd. Hij moet-niet alleen "lezen" wat hem werd geleerd, maar in een staat van constant zoeken zijn. Is het Evangelie een boek met vragen of antwoorden? Integendeel, vragen; maar in de vragen zelf vinden we de antwoorden daarop. Wie oren heeft om te horen, laat hij horen (Mt. 25:30) .De Heer heeft het hier niet over fysiek horen. We moeten nadenken, ons verdiepen in de diepten van de gelijkenissen verteld door Christus. Je moet deze gelijkenissen horen om er versteld van te staan, zodat je geen plaats voor jezelf zult vinden totdat je het antwoord hebt gevonden. Elke gelijkenis is niet slechts een illustratie, het is een aanmoediging om te zoeken-omdat het onmogelijk is om te stoppen in het Koninkrijk der Hemelen. Een "verblijfsvergunning" in het Koninkrijk is niet iets dat eenmaal kan worden verkregen en veilig kan worden gebruikt voor een leven lang. In het Koninkrijk der Hemelen moet men voortdurend voorwaarts streven: wie niet met mij vergadert, verkwist (Mt. 12:30).
Als we burgers willen zijn van een koninkrijk dat niet van deze wereld is (Johannes 18:36), zullen we moeten kiezen tussen het Koninkrijk en de wereld. En hier is het noodzakelijk om te begrijpen wat de wereld is. De apostel Johannes schrijft in zijn eerste brief (2:16): al wat in de wereld is, is de begeerte van het vlees, de begeerte van de ogen en de trots van het leven . En het Koninkrijk van God is het Koninkrijk van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest. Als de wereld wordt geregeerd door de lust van de ogen - afgunst en hebzucht, dan wordt ze in het Koninkrijk van God tegengewerkt door de edelmoedigheid van God de Vader. Als ons gedrag in de wereld grotendeels wordt bepaald door de bevrediging van lichamelijke behoeften en hartstochten, de begeerte van het vlees, dan is het Koninkrijk van God geestelijk leven, het leven in de Heilige Geest is wat een persoon boven zijn natuur verheft en een persoon in staat stelt zegevierend te leven, hartstochten in zichzelf te overwinnen. Als wereldse hoogmoed heerst in de wereld , dan in het Koninkrijk - de nederigheid van de Zoon. Daarom is het koninkrijk niet van de wereld. De wereld gaat de ene kant op, het Koninkrijk roept ons naar de andere. De wereld houdt ons terug met de liefde voor geld, wellust en liefde voor glorie. En in het Koninkrijk van God wordt dit tegengewerkt door: de edelmoedigheid van God de Vader, het leven in de Geest, de nederigheid van de Zoon. En we moeten kiezen, en kiezen op de meest beslissende manier, omdat niemand twee heren kan dienen (Matt. 6:24)
Elke rijkdom op aarde beperkt ons. Hoe meer we verzameld hebben, hoe meer we gebonden zijn aan deze rijkdom. Het lijkt ons dat als we iets weggeven, we zullen verliezen. Volgens de wetten van het Koninkrijk der aarde is het waar: we hebben gegeven-het betekent dat we iets verloren hebben. Maar volgens de wetten van het Koninkrijk van God is precies het tegenovergestelde waar: hoe meer we geven, hoe meer we ontvangen. Bovendien: wij geven aardse, tijdelijke, vergankelijke dingen weg, die gij niet met u zult nemen in het eeuwige leven, maar wij ontvangen onvergankelijke, geestelijke dingen, die een onderpand van ons toekomstig leven zullen worden: verzamelt u geen schatten op aarde, waar mot en roest vernietigen (Matth . .6.19). Je kunt je alleen in de hemel verzamelen door je op aarde te verspreiden. Hij die alles geeft, zal oneindig rijk zijn, want het hele Koninkrijk der Hemelen is van hem: Vrees niet, kleine kudde! want het heeft uw vader behaagd u het koninkrijk te geven. Verkoop uw eigendom en geef aalmoezen. Maak voor jezelf vagina ' s klaar die niet vergaan, een schat die niet faalt in de hemel, waar een dief niet komt en waar motten niet eten (Lucas 12:32-33).
We hebben het al heel lang over het Koninkrijk van God, van verschillende kanten gesproken, maar er is één woord dat alles wat gezegd is zou kunnen vervangen: het Koninkrijk van God is het Koninkrijk van liefde. Alleen liefde kan God ontmoeten, alleen liefde brengt ons dichter bij andere mensen en inspireert vrijgevigheid en zorg. Alleen liefde kan nooit stoppen en trekt ons vooruit. Alleen liefde maakt ons vastberaden. God is liefde en de poorten van Zijn Koninkrijk openen zich alleen voor een liefdevol hart.

Getuigen stemmen.

Over de vier canonieke evangeliën, over hun oorsprong, over het publiek waarvoor ze geschreven werden, over de overeenkomsten en verschillen van de teksten, praten we met Aartspriester Leonid Griliches, een bijbelgeleerde, geestelijke van de kerk in naam van Job de lankmoedige in Brussel.

- Pater Leonid, laten we beginnen met de vraag: Waarom zijn er vier canonieke evangeliën, dat wil zeggen, die de kerk heeft erkend als bronnen van waarheid? Er zijn immers verschillen tussen hen, er zijn tegenstrijdigheden, dit kan de lezer altijd verwarren. Zijn er in de geschiedenis van de kerk pogingen geweest om een enkele tekst te creëren en goed te keuren die maximale informatie zou bevatten en tegenstrijdigheden zou uitsluiten?

- Ja, Er was zo ' n trend. In het midden van de 2e eeuw probeerde de discipel van Justinus de filosoof Tatianus een enkele tekst te maken op basis van de vier evangeliën - de zogenaamde Diatessaron. De overgebleven fragmenten laten zien dat hij dit zeer vakkundig en met grote zorg deed: sommige verzen van de Diatessaron zijn letterlijk als een mozaïek samengesteld uit woorden en korte zinnen uit verschillende evangeliën. De tekst samengesteld door Tatianus werd veel gebruikt in het oosten door de Syriërs en werd gebruikt voor meerdere eeuwen. Bijvoorbeeld, Efraïm de Syriër samengesteld zijn evangelie Commentaren op de Diatessaron. In de 5e eeuw verbood Theodoretus van Cyrus het gebruik van de Diatessaron en gaf het gebruik van de vier evangeliën terug aan de Kerk van Antiochië. Maar de populariteit van de Diatessaron blijkt op zijn minst uit het feit dat in de geboortestad van Theodoret,

Waarom gaf de kerk op te proberen een enkele tekst te maken? De aanwezigheid van de vier evangeliën zorgt immers voor veel problemen. De vier evangeliën verschillen duidelijk van elkaar en discrepanties veroorzaken vaak verwarring. Over het getal vier gesproken, ze vergelijken zich met de vier kardinale punten, omdat. evangelieprediking aan de hele wereld. Een allegorisch prototype van de vier evangeliën is te zien in de vier takken waarin de rivier zich verdeelt, waardoor het paradijs wordt verlaten en de aarde wordt bewaterd (Genesis 2:10). Maar misschien, om de vraag te beantwoorden waarom de vier evangeliën in de kerk bewaard blijven, moet men zich afvragen: Wie zijn de evangelisten? Zo noemden ze zichzelf niet. Zelfs het woord evangelie in relatie tot geschreven verhalen over Jezus Christus begon pas vanaf het midden van de 2e eeuw te worden gebruikt. Vroegchristelijke schrijvers verwezen naar deze teksten anders, bijvoorbeeld Papias van Hierapolis gebruikte de uitdrukking "uitspraken van de Heer", Justinus de filosoof - "memoires van de apostelen" (maar hij is trouwens de eerste die het woord "evangelie" op deze teksten toepast). Wie zijn de evangelisten, de predikers van de reddende leer en daden van Christus? We zien uit de boeken van het Nieuwe Testament dat ze voortdurend naar zichzelf verwijzen als getuigen(zie handelingen 5:32; 10:39; 13:31; 1 huisdier. 5:1; Johannes 21: 24, enz.). Zij wandelden met de Heiland, zij zagen alles wat hij deed, zij hoorden wat Hij zei en zij schreven hun getuigenissen op. De Heer zelf bij de Hemelvaart zegt dat de apostelen zijn getuigen zullen zijn (Handelingen 1: 8). Maar het getuigenis van één wordt niet aanvaard; één getuige is niet genoeg... op de woorden van twee getuigen, of op de woorden van drie getuigen, zal elke daad plaatsvinden (Deut. 19:15; zie ook Matt. 18:16; 2 Kor. 13:1). Pas nadat twee of drie getuigen zijn gehoord, kan een beslissing worden genomen. En het Nieuwe Testament getuigt van de komst van de Messias, en om dit getuigenis te accepteren, hebben we volgens deze bijbelse instelling minstens twee of drie getuigen nodig, en we hebben er vier - zodat er geen twijfel meer is. Ze kunnen bezwaar maken dat drie van deze vier - weersvoorspellers-elkaars teksten gebruiken. Maar dan hebben we tenminste twee getuigen: de weersvoorspellers en John.

- En wat met andere getuigen, niet-canonieke evangeliën?

- Dit is waar de grens passeert-voor de niet-canonieke evangeliën erkent de kerk het gezag van het getuigenis niet. We horen de stemmen van levende getuigen alleen in de vier canonieke evangeliën. Van hen zijn Matteüs en Johannes twee apostelen, discipelen van de Heiland, die door hem werden gekozen om zijn missie voort te zetten (zie Matt. 10: 2-3); Marcus is een discipel en constante metgezel van de apostel Petrus, hij legt de preek van zijn leraar vast, en achter zijn evangelie ligt het gezag van de Allerhoogste apostel. Evangelist Lucas in de orthodoxe traditie is zeer nauw verbonden met de apostel Paulus en met de Allerheiligste Theotokos; Bovendien maakt Lucas gebruik van tal van van de vroegste geschreven en mondelinge bronnen, zoals hij ons zelf vertelt aan het begin van zijn evangelie. Bovendien werd hun getuigenis versterkt en geleid door de kracht van de Geest:u zult kracht ontvangen wanneer de Heilige Geest over u komt en u zult mijn getuigen zijn (Handelingen 1:8). Daarom kon Petrus zeggen: Wij zijn zijn getuigen en de Heilige Geest (handelingen 5:32). De stem van een ooggetuige en de kracht van de geest is wat de vier canonieke evangeliën onderscheidt van de vele niet-canonieke evangeliën.

- U zei net dat de teksten van de evangeliën oorspronkelijk werden genoemd, in het bijzonder, "memoires van de apostelen."Inderdaad, ze zijn retrospectief: de woorden van de Heiland waren relatief gezien op papier (perkament, papyrus ...) enige tijd na de uitspraak. Er is nergens een aanwijzing dat iemand heeft opgeschreven wat er direct achter Christus werd gezegd. En er was niets zoals steno, er was geen cursief schrijven-schrijven was een complex, langzaam proces. Hoe is het onder dergelijke omstandigheden mogelijk om de woorden van de leraar nauwkeurig over te brengen?

- Wat denk je dat betrouwbaarder is - een geschreven tekst of geheugen? De Heer predikte in een tijd dat er niet alleen dictafoons en computers waren, er was ook geen drukpers. Een boek (of beter gezegd, een boekrol) was een zeldzaam en duur ding. Daarom was het geheugen de belangrijkste bewaarder van informatie. Zelfs in de scholen van die tijd gebruikten ze geen notitieboeken, pennen, potloden die in onze tijd nodig zijn - de student moest alles onthouden van de stem van de leraar. De vaardigheden van een student waren direct afhankelijk van zijn geheugen. In een oude leer, werd gezegd dat alle studenten zijn verdeeld in vier groepen: sommigen herinneren voor een lange tijd en herinneren voor een lange tijd, anderen herinneren voor een lange tijd en snel vergeten, anderen snel herinneren en snel vergeten, en ten slotte, de laatste snel herinneren en herinneren voor een lange tijd. En natuurlijk zou elke leraar zo ' n student willen hebben met een "vasthoudend" geheugen, die zijn woorden zeker lang zal onthouden en bewaren. In dit geval had de leraar een kans dat zijn onderwijs niet zou worden vergeten of vervormd, dat de student het trouw zou doorgeven aan de volgende generatie. Maar aan de andere kant legde deze omstandigheid bepaalde verplichtingen op aan de leraar. Hij moest kort, bondig, ritmisch spreken, die vormen van presentatiemateriaal gebruiken die het onthouden vergemakkelijken, zijn toevlucht nemen tot bekende mnemonische technieken, enz. En dit alles vinden we in de toespraken van de Heiland. gebruik die vormen van presentatiemateriaal die het onthouden vergemakkelijken, toevlucht nemen tot bekende mnemonische technieken, enz. En dit alles vinden we in de toespraken van de Heiland. gebruik die vormen van presentatiemateriaal die het onthouden vergemakkelijken, toevlucht nemen tot bekende mnemonische technieken, enz. En dit alles vinden we in de toespraken van de Heiland.
Natuurlijk zouden we graag iets van zijn stem laten opnemen; vandaag lijkt het ons dat dit een groot pluspunt zou zijn. Maar in die tijd werden studenten die alles in hun geheugen konden vastleggen veel meer gewaardeerd. De fout zal eerder in de geschreven tekst sluipen (er zijn talrijke correcties in de marges van de Hebreeuwse teksten van het Oude Testament die de geschreven versie corrigeren op basis van de mondelinge traditie van het lezen) dan in het geheugen. Bovendien kan de opname verloren gaan, gescheurd, gestolen worden, maar het geheugen niet. Met andere woorden, in de tijd van het evangelie was het geheugen sterker en genoot het veel meer vertrouwen: het was, zoals we vandaag zouden zeggen, de meest wijdverspreide en meest betrouwbare opslag van informatie.

- Het lijkt mij dat er een andere reden is voor ons vertrouwen in de teksten van de evangeliën, in de manier waarop de woorden van Christus erin worden doorgegeven. Als wij zelf in een tijdperk leven van de waardevermindering van het woord, een volledige scheiding van woorden van daden, van de werkelijkheid, immorele manipulatie van woorden, dan leefden de tijdgenoten van het aardse leven van de Heiland in een tijdperk van een totaal andere houding ten opzichte van het woord. Voor hen was het gesproken woord gelijk aan een materiële gebeurtenis, bovendien onomkeerbaar. En over God gesproken, ze konden het zich gewoon organisch niet veroorloven om te liegen of, laten we zeggen, het vermeende af te geven als wat er in werkelijkheid gebeurde.

- Ja, ze werden opgevoed door de strengheid van het Oude Testament, de wet die gebiedt om op valse getuigen dezelfde straf toe te passen die moet worden toegepast op degene die ze belasterden; en de rest zal horen en vrezen, en zal niet langer zo ' n kwaad doen(Deut. 19:18-20). In het Hebreeuws betekent hetzelfde woord davar een woord, een daad en een ding. En dit is bewijs uit de oudheid: woord en daad mogen niet van elkaar verschillen. Het is moeilijk om een dergelijke identiteit van woorden en daden in ons leven voor te stellen. Ieder van ons heeft een enorme ervaring met het omgaan met hypocrisie en leugens. Dit is de negatieve kant van informatie vooruitgang, de ontwikkeling van communicatiemiddelen. Stromen van woorden vallen op ons, en deze woorden worden gebruikt voor een verscheidenheid van doeleinden: agitatie, propaganda, manipulatie van het bewustzijn ... Natuurlijk, in dergelijke omstandigheden, het woord gewoon depreciates.

- Nog een moeilijke vraag. De aardse prediking van de Heiland duurde, zoals bekend, drie jaar. Maar als we een mentale tijdregistratie uitvoeren van de gebeurtenissen die in de evangeliepagina ' s worden weerspiegeld, zal het niet drie jaar duren, maar veel minder. In het Evangelie van Lucas lezen we dat Jezus in de synagogen onderwees en door iedereen werd verheerlijkt (4:15), en de vraag rijst: Wat leerde hij, wat zei hij? Ja, we kennen de algemene betekenis, De grote betekenis van wat van de Heiland kwam, maar kan iets van wat Hij zei voor ons overbodig zijn? Waarom zijn de evangeliën zo kort? Vanwege "objectieve moeilijkheden"?

- Vele andere dingen die Jezus deed; maar als je er in detail over schrijft, dan denk ik dat de hele wereld niet in staat zou zijn om de geschreven boeken te bevatten. zo besluit de Evangelist Johannes zijn evangelie. Natuurlijk willen we als mens graag meer geschreven worden. We begrijpen dat de apostelen veel meer zagen en hoorden dan in de evangeliën staat. Maar aan de andere kant, als we ons wenden tot wat we weten over hedendaagse Joodse leraren, wijzen en dezelfde Farizeeën, zullen we zien dat er over geen van hen zoveel wordt verteld. Slechts enkele van hun uitspraken en oordelen zijn tot ons gekomen - kruimels in vergelijking met de hoeveelheid informatie over Christus die de evangeliën ons overbrengen. Naar de maatstaven van die tijd is dit een kolossaal volume. Daarom moet men verbaasd zijn-niet over hoe weinig, maar over hoe verbazingwekkend veel we weten over het leven van de Heiland. Er is geen reden om te twijfelen: wat we weten is meer dan genoeg. We hebben geen "probleem van gebrek aan informatie". Wat de evangelisten ons hebben verteld, bevat de volheid van de openbaring. Alles wat de Heer ons wilde openbaren, hebben zijn discipelen aan ons overgebracht. Laten we niet vergeten: twee getuigen zijn genoeg, en we hebben er maar liefst vier. En God verhoede dat alles wat we lezen in de vier evangeliën - we konden accommoderen, beheersen, begrijpen en belichamen in ons leven. Te doen, zoals we zojuist hebben gezegd, woord voor daad.

Laten we het nu hebben over de verschillen en overeenkomsten van de evangeliën. Je stelde voor om dit te doen: vergelijk hun begin. Waarom is het begin zo belangrijk?

Elk van de evangeliën is geschreven door een specifieke persoon die tot een bepaalde sociale en culturele omgeving behoort; het is gericht aan een bepaalde kring van mensen - aan een bepaalde gemeenschap, en voldoet aan de behoeften van deze gemeenschap. En het probleem van de taal is nauw verbonden met het probleem van auteurschap en geadresseerde. De taal waarin de tekst is geschreven is erg belangrijk. Daarom moeten we ons, wanneer we over de evangelieteksten spreken, de volgende vragen stellen: Wie is de auteur, tot welke cultuur behoort hij, welke taal gebruikt hij, welke mensen en met welk doel richt hij zich, welke taken is zijn tekst bedoeld om op te lossen, onder welke voorwaarden deze tekst wordt samengesteld, enz. In het begin van de evangeliën zijn de antwoorden op deze vragen gedeeltelijk zichtbaar. Een boek openen, een gesprek beginnen is altijd een belangrijk semantisch moment. Daarom is het vaak aan het begin van de tekst dat de attitudes van verschillende auteurs zijn gericht,

- Laten we dan beginnen met het vroegste Evangelie - van Matteüs: Genealogie van Jezus Christus, de Zoon van David, de Zoon van Abraham. Abraham verwekte Isaak, Isaak verwekte Jakob...

- Het Evangelie van Matteüs is in het Grieks tot ons gekomen, maar het is zeer waarschijnlijk dat het oorspronkelijk in het Hebreeuws is geschreven. Veel vroege auteurs dringen hierop aan: Eusebius van Caesarea, die het werk van Papias van Hierapolis citeert, dat niet tot ons is gekomen, schrijft: "Matteüs stelde de woorden van de Heer samen in het Hebreeuws. Irenaeus van Lyon schrijft dat Matteüs het evangelie verkondigde "voor de Joden, in hun eigen taal", zeggen Origenes en de zalige Hiëronymus hetzelfde. Het Joodse origineel (de zogenaamde protograaf) wordt niet alleen aangegeven door externe bewijzen van vroege kerkschrijvers, maar ook door interne, d.w.z. de Griekse tekst van het Evangelie van Matteüs zelf, die een groot aantal Hebraismen bevat en soms lijkt op een Griekse interlineaire Hebreeuwse tekst. Als dat zo is, dan kunnen we zeggen dat Matteüs zijn evangelie samenstelde voor de christelijke gemeenschap van Judea (waar ze in die tijd niet alleen Aramees, maar ook Hebreeuws bleven spreken) met het centrum in Jeruzalem, d.w.z. voor een gemeente die voortdurend in de leer van de apostelen was (Handelingen 2:42). Het waren deze mensen, opgevoed in de oudtestamentische traditie, die ook de dragers waren van de nieuwe evangelietraditie in de ruimste mate mogelijk.

Het begin van het Evangelie van Matteüs brengt ons onmiddellijk naar het Oude Testament. Het woord "Genealogie" waarmee het begint (Grieks genesis ) is de Griekse naam voor het allereerste boek van de Bijbel, het boek Genesis. En deze verwijzing is niet toevallig: Elf genealogieën worden gegeven in het boek Genesis, en hier, de laatste, laatste, twaalfde Genealogie, die alle oude generaties met Christus verbindt. Maar het begin van het Evangelie van Matteüs is niet alleen een lijst van Namen, het is een korte samenvatting van het Oude Testament. Achter elke naam schuilt een verhaal. Als we lezen dat Boaz Obed verwekte bij Ruth (Matteüs 1:5), denken we aan het boek Ruth; als we lezen dat Jesse de koning David baarde (... Salomo baarde Rehabeam (6-7), we keren mentaal terug naar de boeken van koningen. Matteüs leidt ons door het hele Oude Testament. De genealogie van Matteüs is verdeeld in drie perioden. Voor David is dit de tijd van de Richters. Dan, van David tot de Babylonische ballingschap, het tijdperk van de koningen. En ten slotte, vanaf de terugkeer uit gevangenschap naar Christus, het tijdperk waarin Israël werd geregeerd door hogepriesters. Elk van de drie perioden heeft veertien generaties (Mattheüs 1: 17). Drie maal veertien is zes maal zeven, en zie, de zevende week komt, in welke, volgens de profetie van Daniël (zie Dan. 9:25), moet Christus verschijnen. Het tijdperk van rechters is voorbij, het tijdperk van koningen is voorbij, het tijdperk van hogepriesters is ingekort door de regering van Herodes, en ten slotte komt degene tot wie al deze genealogieën leidden, Christus - de ware rechter, de ware Koning, de ware hogepriester, en zijn koninkrijk is onvernietigbaar en duurt voor eeuwig. Al deze historiosofie van Matteüs was dicht en begrijpelijk voor zijn adressaten diep geworteld in het Oude Testament. Messiaanse profetieën waren erg belangrijk voor hen. En dus zagen de eerste Joodse christenen de oudtestamentische profetieën in het licht van de nieuwe, nieuwtestamentische geschiedenis, in het licht van de gebeurtenissen die zij vrij recent hebben gezien.
Het Evangelie van Matteüs zet met name de traditie van het schrijven van het Oude Testament voort, en het is daarin dat we het grootste aantal citaten uit het Oude Testament vinden. Deze citaten klinken niet alleen in de directe toespraak van de Heiland, maar ook op die plaatsen waar de tekst behoort tot de samensteller, Matteüs. Hij ziet elke gebeurtenis die wordt beschreven als een vervulling van de Messiaanse profetie uit het Oude Testament: bijvoorbeeld, nadat hij de vlucht van de Heilige Familie naar Egypte heeft aangekondigd, concludeert hij dat wat door de Heer door de profeet is gesproken, zal uitkomen, die zegt: Ik heb mijn zoon uit Egypte geroepen (Hosea, 11, 1). Men krijgt de indruk dat Matteüs het niet over alles op een rij heeft, maar alleen over wat door de Messiaanse profetie "benadrukt" wordt. Hij wil de hele tijd zeggen: kijk, wat we uit de oudheid hebben genomen als een indicatie van de komst van de Messias is in onze tijd vervuld in de persoon van Jezus van Nazareth.

Het Evangelie van Matteüs is geworteld in het Joodse leven, daarin vinden we veel alledaagse details die voor andere volkeren onbegrijpelijk zijn. Bijvoorbeeld, wanneer een vrouw die bloedde de kleren van de Heiland aanraakte (9.20), merkt alleen Matteüs op dat ze speciale kwastjes aan de randen van de kleding aanraakte (in de kerkslavische tekst - tot de opstanding van zijn mantel). Bij andere evangelisten raakt de vrouw gewoon de rand van het kleed aan. Wanneer de Heiland zegt: bid dat uw vlucht niet in de winter of op de sabbat plaatsvindt (24: 20), vinden we ook de vermelding van de sabbat alleen in Mattheüs. Ten slotte ontmoeten we in Mattheüs de traditionele uitdrukking God van Israël (Matt. 15:31), of het Koninkrijk der Hemelen (de Joden, die het woord God niet opnieuw uitspreken, hebben het vervangen door de hemel), dat in andere Evangeliën gewoonlijk wordt vervangen door het Koninkrijk van God .

- Het begin van het Evangelie van Jezus Christus, de Zoon van God, zoals het geschreven is door de profeten ... - Dit is al Mark.

- Het is heel belangrijk om te begrijpen in welke zin het woord "Evangelie" wordt gebruikt. Immers, zoals we al hebben gezegd, werden deze teksten aanvankelijk anders genoemd. Het woord "Evangelie" betekende oorspronkelijk niet een geschreven tekst, maar juist het evangelie, het goede nieuws, d.w.z. mondelinge prediking over Christus en over de nieuwe geestelijke werkelijkheid die met hem in deze wereld kwam. Marcus, een discipel, metgezel en vertaler van de apostel Petrus, schreef de preek van zijn leraar op. Het feit dat Petrus ' mondelinge preek achter het Evangelie van Marcus staat, wordt unaniem opgemerkt door vroege kerkschrijvers: Papias van Hierapolis, Irenaeus van Lyon, Clemens van Alexandrië. Hier is het bewijs van Het Laatste:"toen Petrus in het openbaar het woord predikte in Rome en het evangelie verkondigde door de geest, vroegen de aanwezigen, die velen waren, Marcus, omdat hij hem lange tijd had gevolgd en zich herinnerde wat hij had gezegd, op te schrijven wat er was gezegd . En inderdaad, de taal van het Evangelie van Marcus draagt de kenmerken van mondelinge spraak. Papias van Hierapolis benadrukt specifiek dat Markus, " als de vertaler van Petrus, zoals hij zich herinnerde, precies schreef ... en zorgde voor slechts één ding, om niets te missen of verkeerd over te brengen ."Er is reden om te geloven dat Petrus in het Aramees predikte. Daarom zijn er in de Griekse vertaling van Marcus Aramese woorden (abba-Vader, effafa-open, enz.) en korte zinnen (talifa kumi-meisje opstaan),

en talrijke "tracing papers" uit het Aramees. De preek was gericht aan heidenen die noch het Oude Testament kenden, noch de geografie van Palestina, noch de Joodse gebruiken. Daarom werd de apostel, die tot de heidenen predikte, gedwongen ,zoals dezelfde Papias vermeldt, " om de leringen aan te passen aan de behoeften van de toehoorders."We vinden dit alles in het Evangelie van Marcus. Als het bijvoorbeeld genoeg is voor Matteüs om te zeggen dat Jezus naar de tempel kwam (Mt 21:12, 23), dan specificeert Marcus, die zich tot de heidenen richt, altijd dat de tempel in Jeruzalem is (Mc 11:15, 27). Voor Matteüs is het voldoende om de vrouw het Hebreeuwse woord "Kanaänitische" te noemen (Mt 15:22), Marcus legt uit dat de vrouw een heiden was, een Syrofoeniciër van geboorte (Mc 7:26). Matteüs kan specifieke Hebreeuwse terminologie gebruiken: op de eerste dag der ongezuurde broden (Mt 26:17), maar Marcus wordt gedwongen om te verduidelijken: op de eerste dag der ongezuurde broden, toen het Pascha werd geslacht (Mc 14:12).

- Luca: velen zijn al begonnen met het samenstellen van verhalen over gebeurtenissen die volledig bekend zijn tussen ons, zoals degenen die ooggetuigen en dienaren van het woord waren vanaf het allereerste begin aan ons hebben overgebracht ...

- Als het Evangelie van Matteüs de traditie van de oudtestamentische literatuur voortzet, het Evangelie van Marcus een opname is van de mondelinge preek van de apostel Petrus, dan verklaart de Evangelist Lucas zich vanaf de eerste woorden als een onderzoeker die met verschillende bronnen werkt. Hij herinnert ons vooral aan de moderne" fauteuil " wetenschapper. Het allereerste vers van zijn evangelie zegt dat hij talrijke geschreven bronnen gebruikte; en het tweede-dat hij ook vertrouwde op de meest betrouwbare mondelinge bronnen, omdat zijn informanten de apostelen zelf waren - ooggetuigen en dienaren van het woord. Bovendien is het zeer waarschijnlijk dat Lucas ook de herinneringen van de moeder van God gebruikte. Soms eindigt hij zijn verhalen met de woorden: Maria bewaarde al deze woorden in haar hart (Lucas 2:19, 51), Wat, vertaald in moderne taal, betekent dat Maria zich dit alles herinnerde. En inderdaad, in het Evangelie van Lucas is er iets dat alleen zij kon vertellen: de aankondiging (LC. 1:26-39), de ontmoeting met Simeon de God-ontvanger (de ontmoeting; Lk. 2: 22-33); een avontuur met de twaalfjarige Jezus in Jeruzalem (Lucas 2: 39-49); ten slotte, het verhaal van de familie van Zacharia en Elisabet die aan haar gerelateerd is (Hoofdstuk 1)

Lucas is de enige van de evangelisten die probeert de evangeliegebeurtenissen te koppelen aan de data van de wereldlijke geschiedenis (in die dagen gaf Caesar Augustus een bevel om een volkstelling van de hele aarde te maken - Lucas 2:1). Dit alles samen onderzoekt hij zorgvuldig, in een poging een chronologische keten van gebeurtenissen op te bouwen. En geeft het doel aan: zodat u de solide basis kent van de leer waarin u bent onderwezen; dit evangelie is gericht tot de heidenen, rechtstreeks tot de Griekse Theophilus.

De taal van het Evangelie van Lucas is zeer heterogeen: de conceptie ervan is gebouwd volgens de regels van de Griekse retoriek (Lucas 1:1-4), dus geen Hebreeuws boek kan openen. Maar door een einde te maken aan de prachtig gebouwde, complexe Griekse periode, verandert hij plotseling de aard van het verhaal volledig: al het vijfde vers en het verdere verhaal over de geboorte van Johannes de Doper demonstreert de stijl van joodse boeken - In de dagen van Herodes, de koning van Judea, was er een priester uit de Vogellijn ... Dit is een typische taal van de kronieken van het Oude Testament . Lucas, in aanvulling op mondelinge en schriftelijke bronnen, bevat in zijn werk vroege kerk hymnen (het lied van Zacharia (1, 68-79), het lied van de Maagd (1, 46-55)), dit is een zeer waardevol materiaal voor hem. Dit is hoe een verbazingwekkend evangelie verschijnt, dat de vroegste en meest diverse (en waarschijnlijk zelfs samengesteld in verschillende talen) bronnen verenigt die beschikbaar zijn voor de evangelist: verslagen, memoires,

En het Evangelie van Johannes, dat zo anders is dan de eerste drie, begint op een heel andere manier. In den beginne was het woord en het Woord was bij God... Het is als een profetie.

Het Evangelie van Johannes is anders dan de eerste drie. Dit verschil is zo opvallend dat zelfs Vroegchristelijke auteurs er de aandacht op vestigden. Clemens van Alexandrië noemt het Evangelie van Johannes geestelijk - in tegenstelling tot de eerste drie, die hij lichamelijk noemt, dat wil zeggen, het vertellen over het aardse leven van de Heiland. Het is aan Johannes dat we zulke prachtige namen van de Heiland te danken hebben als de Goede Herder, de wijnstok, het licht van de wereld, de weg, de waarheid, het leven, en ten slotte het woord, de naam waarmee het vierde Evangelie opent: in het begin was het woord, en het Woord was bij God, en het Woord was God. We hebben al gezien hoe de Evangelist Matteüs, sprekend over de oorsprong, d.w.z. genealogie van Jezus Christus, ons verwijst naar het boek Genesis. En hier, in de eerste woorden van Johannes, is de verbinding met het boek Genesis, met het allereerste begin van de Heilige Schrift ook zeer merkbaar: in het begin schiep God de hemelen en de aarde (Genesis 1:1). In het Oude Testament staat dat God de Schepper van de wereld is. En de Evangelist Johannes gaat nog verder, hij zegt dat in de schoot van de Vader het woord is, de eniggeboren zoon (Johannes 1:18), en dit woord is vlees geworden, d.w.z. in de wereld gekomen, door God gemaakt, vol van genade en waarheid (Joh 1:14), en dat dit woord God is, en alle dingen zijn door hem tot stand gekomen (Joh 1:3).

Er is een mening dat het Evangelie van Johannes veel later werd geschreven dan anderen, toen de auteur al een diep Oude man was - ergens in de jaren ' 90 van de 1e eeuw, dat wil zeggen, ongeveer zestig jaar na de beschreven gebeurtenissen. Dit laatste Evangelie verschilt van het Evangelie van Matteüs niet alleen in zijn inhoud, maar ook in het gebruik van citaten uit het Oude Testament. In Matteüs leverden de zogenaamde vervullingscitaten-wanneer de beschrijvingen van nieuwtestamentische gebeurtenissen worden afgesloten met een verwijzing naar het Oude Testament om aan te tonen dat ze de vervulling van oude profetieën zijn—het eerste deel van het Evangelie; zodra Matteüs begint te praten over de Passiecyclus, verdwijnen de citaten uit het Oude Testament. En dit is geen toeval. Voor de Joden, tijdgenoten van het aardse leven van de Heiland, was de verwachte Messias een koning, een overwinnaar, een bevrijder van Israël uit de slavernij, een geestelijk, maar tegelijkertijd een politiek leider, die Israël zou bevrijden en verheffen. Natuurlijk hadden ze geen idee van de Messias, die stierf aan het kruis, om het leven kwam door de handen van de Romeinse indringers. Daarom had Matteüs, toen hij het lijden van Christus beschreef, niet de mogelijkheid om te verwijzen naar algemeen aanvaarde Messiaanse profetieën.
In het Evangelie van Johannes zien we precies het tegenovergestelde beeld. Er zijn zeer weinig citaten uit het Oude Testament in het eerste deel, maar waar het gaat over het lijden van de Heiland, versterkt Johannes letterlijk elk vers met een citaat uit het Oude Testament: drie keer herhaalt hij, sprekend over de kruisiging - laat de Schrift uitkomen (Johannes 19:24, 28, 36). En wat zijn klederen scheurde, en dat zij door het lot getrokken werden, en dat Edik tot Hem gebracht werd, en dat zij zijn benen braken, en hem met een speer doorboorden, dit alles verbindt Johannes met de Schrift. Waarom? Want in de tijd die is verstreken tussen de samenstelling van het eerste en het laatste evangelie, heeft de jonge christelijke kerk geleerd om het hele Oude Testament (en niet alleen de afzonderlijke passages) als een Messiaanse profetie te lezen. Christenen begonnen zich op zichzelf tot het Oude Testament te wenden, zonder rekening te houden met Joodse tradities en zonder zich te beperken tot traditionele interpretaties.

In het Evangelie van Johannes worden niet veel gebeurtenissen beschreven in de synoptische evangeliën, er zijn geen gelijkenissen, er zijn niet zoveel verhalen over genezing, maar er zijn lange gesprekken van de Heiland - met Nicodemus (3:1-21), met een Samaritaanse vrouw (4:4-28) en, vlak voor de arrestatie - met de studenten.
De taal van het Evangelie van Johannes is subliem, plechtig, soms verandert het verhaal in een hymne. Als Lucas zijn evangelie opent door te wijzen op de gebruikte bronnen, dan verklaart Johannes in het begin dat hij aan degenen die Christus aanvaardden (en onder hen natuurlijk Johannes zelf, zijn geliefde en naaste discipel), de macht gaf om kinderen van God te zijn. Van hem, uit zijn volheid, ontvingen zij genade op genade (Johannes 1:12, 16). Daarom kunnen we zeggen dat dit evangelie gezongen wordt in de taal van de genade. Dit is een getuigenis over Christus, maar het is ook een bewijs van de volheid van de kennis van God, die in staat is om een persoon die Christus heeft aanvaard en hem gevolgd tot het einde. Laten we niet vergeten dat alleen de Evangelist Johannes, de enige van de apostelen, aan het kruis stond.

Interview met Marina Biryukova.

Vader Nikolay Guryanov
Aartspriester Leonid Griliches

Je zult vergeven, je zult vergeven, Genus en je buurman, onthoud met een vriendelijk woord dat ik je verlaat ... tot in eeuwigheid!

"Niet voor altijd, niet voor altijd, Vader, zie je weer," vader Nikolai grapte graag bij het afscheid. En vandaag, gedenkend lieve vader met een vriendelijk woord, herinnerend aan zijn ogen, zijn stem, zijn pretentieloze gedichten, grappen en zuchten: "O, vader, het is goed om te leven! Is het goed om te leven, Leonidushka?"- op een nieuwe manier hoor je het bekende: "Ik ga bij je weg ... niet voor altijd, "en het klinkt als -" Ik zal altijd bij je zijn."

Batiushka ' s warmte, zorg, liefde, biddende voorbede, zijn beeld en zijn woorden, die zijn verzonken in de ziel van iedereen die het geluk had hem te zien en te horen, zullen voor altijd bij ons blijven.

Iedereen die ooit in het huis van de vader is geweest (hokken, zoals ze zeggen in Zalit),

Wijlen Anna Petrovna Dorozhkina, een sterke vissersvrouw, een geestelijke van de Zalitsky-kerk, waar niet alleen ik, maar ook veel van degenen die naar het eiland kwamen, onderdak vonden voor de nacht, vertelde het volgende verhaal.

"Ik voelde me op de een of andere manier verdrietig, niet goed in mijn ziel. Ik kom naar onze priester (de eilandbewoners hielden heel veel van hun vader, maar in de eenvoud van de ziel stonden ze niet te veel op ceremonie), hij komt naar me toe achter het hek en ik zeg tegen hem:" vader, misschien is er geen, geen eeuwig leven?"

En de priester antwoordt: "wat doe je? Hoe zo? Zodra ik mijn ogen sluit, zie ik het zo ... En als, zoals u zegt, er geen haar is-eeuwig leven, neem dan deze steen en spijker me daar ter plekke!

Vader Nikolai had een verbazingwekkende gave-met verbazingwekkend gemak, als schertsend, in één woord, om de meest verwarde knopen van spirituele verwarring en kromme gedachten los te maken. In het begin van de jaren negentig vroeg een vriend van mij, een recent gewijde en hoogopgeleide diaken, me om hem naar de priester te brengen. Hij had veel vragen en allerlei verwarringen, waar hij me op weg naar Pskov over vertelde. De belangrijkste schaamte betrof de reis van de Patriarch door Amerika, tijdens welke Zijne Heiligheid de synagoge bezocht.

Vader Nikolai begroette ons zeer hartelijk en nam ons mee naar het huis.

"U, vader, waar komt u vandaan?"hij wendde zich onmiddellijk tot de diaken.

'Uit Moskou'.

"Hoe is het met de Patriarch?" -

"Wel, weet u, vader Nikolai ..." begon mijn vriend, niet zonder verwarring, " natuurlijk hoorde u: Zijne Heiligheid was op bezoek in Amerika en ging daar naar de synagoge.”

"Maar hij gaf hen geen communie?”...

Nu is de voormalige diaken al lang priester, hij dient in een van de Moskouse kerken en hij Lost zelf de verbijstering van zijn parochianen op, maar toen, tien jaar geleden, was de vraag zeer ernstig.

Eind jaren '80 en begin jaren' 90 ging ik bijna elke maand naar Zalit, en in de zomer kon ik er enkele weken met mijn familie verblijven. En elke keer dat de communicatie met de priester was een echte vakantie. "Verheug je en wees blij, mijn geliefden," klonk het voortdurend uit zijn lippen.

Pater Nikolai wist met bijzondere kunst te communiceren. De naam van deze kunst is liefde. En de liefde van de vader was buitengewoon genereus en inventief.

In de zomer van 1996 kwam de hele familie naar het eiland. Na het gesprek in de tuin, nadat de meisjes iets voor de vader hadden gezongen en de vader voor de meisjes had gezongen, vroeg Anya, mijn oudste dochter (ze was toen 11 jaar oud en ze kreeg een camera cadeau) de vader om haar een foto te laten maken. Ik twijfelde er niet aan dat pater Nikolai zou weigeren, maar alles bleek precies het tegenovergestelde: fotograferen veranderde in een hele actie en sleepte minstens een uur door. Batiushka nam de grote sleutels, sloot zijn huis en leidde ons naar de tempel. Daar hebben we toegepast op alle iconen. Toen begon de priester, met een zeer serieuze blik, een toog te kiezen, een kruis met versieringen, ons voortdurend uitnodigend als adviseurs of als assistenten, en dit alles met zijn gebruikelijke grappen en met vrolijke, bijna jeugdige onheil. Tenslotte kamde Pater Nikolai zijn haar en gingen we naar de binnenplaats voor de tempel.,

Zo beantwoordde Pater Nikolai het verzoek van de jongedame. Wie je vraagt om één race met hem te gaan, ga twee races met hem (Mattheüs 4:41). Natuurlijk hebben we de priester nooit meer gevraagd om hem toe te staan hem te fotograferen.

Het is onmogelijk om niet te zeggen over de bijzondere, zeer ontroerende houding van Pater Nikolai ten opzichte van alle levende wezens. "Mijn hele leven is met de flora en fauna meegegaan," vertelde de priester me eens, terwijl hij zijn kat Lipushka aaide. Een minuut daarvoor sprong Sticky op me en hing op zijn schouder. "Lipushka, zoon, wat ben je aan het doen, het is zo erg. Ga slim zitten ..."- de Oude man onderwees hem liefdevol. Het bleek echter dat de vader niet alleen katten spaarde. Op een van de winteravonden sprak ik met de priester in zijn huis. Een muizenkraak kwam van onder de tafel, maar de priester reageerde er op geen enkele manier op. Ik deed ook alsof ik het niet merkte. Toen echter een grote grijze muis schuin door de kamer liep, kon ik het niet verdragen: "vader, waarom knoeit uw Lipushka rond en vangt geen muizen?"- "Maar hij ziet dat de eigenaar erbarmen met hen heeft, en raakt ze zelf niet aan," - antwoordde vader Nikolai. Een andere keer, toen ik met de priester uit de kerk liep, zei hij dat ik op het zand moest lopen en niet het gras moest vertrappen.

Ik herinner me hoe verbaasd Ik was toen ik hoorde dat alle bomen, die toen al heel groot waren, door zijn handen werden geplant. Elke boom heeft zijn eigen verhaal. Zo werd de kastanje gekweekt uit het zaad dat de priester in het Kiev-Pechersk Klooster ophaalde. Later hoorde ik dat vader Nikolai bomen had geplant, niet alleen in zijn hek, maar ook op het kerkhof, en dat de lokale bevolking zich tot hem wendde met een verzoek om hun appelbomen te enten.

Eenmaal in het vroege voorjaar, zwemmend naar het eiland, merkte ik dat de nestkappen alleen op die bomen staan die binnen het kerkhek groeien. Ik deelde mijn observatie met mijn vader. "Maar er waren hier geen vogels voor mij," antwoordde hij. "Ze begonnen zich op het eiland te vestigen toen ik hierheen verhuisde en begon hen te voeden."Vader Nikolai vertelde een verhaal over een Zalitsky-visser die ik kende. Als kind vroegen zijn ouders hem om de vissen die ze in de tuin schoonmaakten te beschermen tegen katten. Maar in plaats van katten vielen vogels de vissen aan. Huilend en verontschuldigend naar zijn ouders schreeuwde de jongen (hier imiteerde de priester een zeurende, dunne stem): "het is niet mijn schuld, het is de schuld van de priester!"...

Niet alleen Ik heb zulke schetsen, maar ik geloof dat iedereen die vader Nikolai bezocht veel zal hebben. Maar zelfs als we ze allemaal samen verzamelen, dan is dit slechts een klein, zichtbaar deel van de ijsberg die op het oppervlak ligt. Voor mij is en blijft het leven van de priester altijd een mysterie geweest, of beter gezegd, een mysterie. Elke ontmoeting met Pater Nikolay werd gevoeld (en waarschijnlijk was dit de belangrijkste en belangrijkste) als een contact met een mysterie. Met het geheim van het leven-transfigured

door goddelijk licht, Goddelijke Liefde, Goddelijk Woord - een leven dat, hoewel het open was voor honderden en duizenden ogen, voor het grootste deel verborgen bleef in God ...

In de tweede helft van de jaren ' 90 kwamen er veel mensen naar pater Nikolai, en mijn ontmoetingen met hem werden elke keer korter. De laatste keer, toen de priester zijn huis niet meer verliet en niet naar hem toe mocht, werd onze communicatie gereduceerd tot een zegen door het raam. Maar het gevoel van een wonder en overvolle vreugde bleef altijd onveranderd. Het zichtbare werd verminderd, maar wat in het geheim wordt gedaan, werd steeds zichtbaarder.

Mozes

Grootheid en zachtmoedigheid

- Pater Leonid, het Oude Testament is een onuitputtelijke bron, het bevat zoveel heldere persoonlijkheden, verbazingwekkende menselijke verhalen, Het geeft zoveel voor conversatie - waarom stelde U voor om over Mozes te praten?

Mozes is de centrale figuur van het Oude Testament. Vier van de vijf boeken van de Pentateuch - de belangrijkste en eerste boeken van het Oude Testament-vertellen over Mozes en, in detail, over sommige gebeurtenissen letterlijk dag na dag. Mozes staat aan de basis van de oudtestamentische kerk, Hij is de middelaar tussen God en het volk. In het vierde van de Pentateuch, het boek Numeri, in het twaalfde hoofdstuk, wordt verteld hoe Aäron en Mirjam, de broer en zus van Mozes, hem verwijten dat hij een Ethiopische vrouw tot vrouw had genomen, en tegelijkertijd zichzelf durfden te vergelijken met Mozes: sprak de Here tot Mozes? Heeft hij het ons ook niet verteld? En dit is hoe de Heere Zelf Aäron en Mirjam antwoordt: hoort mijn woorden: indien er een profeet des HEEREN onder u is, zo Openbaar ik mij aan hem in een gezicht, in een droom spreek ik tot hem; maar zo is het niet met mijn knecht Mozes; hij is getrouw in heel mijn huis; van mond tot mond spreek ik met hem, en duidelijk, en niet in waarzeggerij, en het beeld des HEEREN ziet hij; hoe Hebt gij niet gevreesd Mijn knecht Mozes te bestraffen? God wordt geopenbaard aan anderen in beelden, Mozes communiceert rechtstreeks met hem, van aangezicht tot aangezicht, zoals een vriend communiceert met een vriend. Welke andere profeet zou tot God kunnen zeggen: Toon mij uw heerlijkheid. En God antwoordt Mozes: "wel, morgen zal ik u al mijn glorie tonen."

Het verhaal van Mozes begint niet ongewoon ...

We weten niet veel over het leven van Mozes vóór de Exodus. In Egypte, in Egyptische gevangenschap, wordt een Joodse jongen geboren, die op bevel van de farao moet worden gedood. Zijn moeder verbergt hem voor drie maanden, dan, niet in staat om hem nog langer te verbergen, drijft hem op het water in een rieten mand, in de hoop, misschien, op zijn redding. De dochter van de farao, die naar de rivier kwam om te zwemmen, redt hem, de moeder van de baby wordt bij hem uitgenodigd als verpleegster, hij wordt opgevoed in het huis van de farao ... Natuurlijk spreekt dit alles over Gods voorzienigheid. Hoe deze jongen werd opgevoed, wat hij studeerde, we weten hier niets over, maar waarschijnlijk heeft hij op de een of andere manier de herinnering aan zijn oorsprong en zorgen over de slaafse toestand van zijn volk behouden. Dan komt hij op voor zijn stamgenoot, doodt de Egyptische opzichter. Uit angst voor publiciteit vlucht hij de woestijn in. Volgens de legende was hij 40 jaar oud en de daaropvolgende 40 jaar bracht hij door in de woestijn. En dit is een volledig unieke ervaring, weinigen van ons kunnen zich deze ervaring voorstellen: we leven immers in steden, tussen mensen, in constante communicatie. En de Sinaïwoestijn is een bijzondere plek waar alles tot een extreem minimum wordt teruggebracht, zelfs het aantal kleuren: blauwe lucht boven, geel zand en stenen Onder, omdat het meestal een rotsachtige woestijn is. Het is een zeer mooie plek, en er is veel genade in zijn eenvoud. En absolute stilte. En dit beïnvloedt een persoon op een speciale manier, omdat een persoon zich in de woestijn eerder tot zichzelf keert, naar binnen; Daar heeft hij de mogelijkheid om voortdurend in een staat van innerlijke kalmte te blijven. Het wordt niet verstrooid door de blik en wordt niet verstrooid door de geest. En dit alles brengt hem natuurlijk niet alleen dichter bij zichzelf, maar ook bij God. Profetisch horen wordt gevoed in de woestijn. Die lange jaren die Mozes in de woestijn doorbracht, bereidden hem voor op een ontmoeting met God, toen hij zich aan hem openbaarde in een brandende braamstruik (Exodus, hoofdstukken 3 en 4), wat een nieuwe periode van veertig jaar in het leven van de profeet Mozes opent. Hier is zo ' n geweldig leven: 40 jaar als hoveling, 40 jaar als herder, 40 jaar als profeet.

- God verschijnt aan Mozes in een brandende en niet-brandende plant, in een brandende braamstruik: maar Mozes staat duidelijk niet te popelen om een grote missie te vervullen. In eerste instantie is hij bang dat zijn stamgenoten hem niet zullen geloven en hem niet zullen volgen, dan zegt de man dat ik niet goed gesproken ben (... Ik spreek zwaar en ben met de tong gebonden (Exodus 4: 10). Waarom is de grootste profeet zo besluiteloos?

Als we de Heilige Schrift lezen, zien we dat de profeten anders reageren op Gods roeping. Jesaja hoort de stem van de Heer zeggen: wie zal Ik zenden? En dan antwoordt hij: hier ben ik, zend mij! Het is waar dat hij eerder van zonde gereinigd werd door serafijnen. En daarvoor beefde ook hij voor de Majesteit van God, zeggende: Wee mij, Ik ben verloren!
De profeet Jona loopt weg van zijn roeping en is klaar om te varen tot aan de uiteinden van de aarde.
Wanneer de Here zich tot Jeremia keert en hem vertelt dat hij hem geheiligd heeft en hem tot een profeet voor de volken gemaakt heeft. Toen antwoordde Jeremia hem: och, Here God, Ik weet niet hoe ik moet spreken, want ik ben nog jong.
Ik kan me niet verantwoorden voor de profeet Mozes, maar ik denk dat hij zou kunnen zeggen dat hij al te oud is. Hij was al 80 jaar oud, en in feite op oudere leeftijd is het erg moeilijk voor een persoon om iets te veranderen. Trouwens, toen Jesaja uitriep: "zend mij", was hij nog maar twintig jaar oud.
Maar uit het bijbelse verslag zien we dat Mozes door twee dingen werd tegengehouden. Ten eerste, het feit dat hij met de tong gebonden was (maar God zei dat zijn broer Aron de heraut onder hem zou zijn), en ten tweede, dat de mensen niet zouden geloven dat hij de woorden van God overbracht (maar toen werden enkele wonderen aan Mozes beloofd om zijn bediening te bevestigen).

Na de brandende braamstruik wordt het verhaal van Mozes in detail uiteengezet, in detail ...

- Omdat het begint-niet langer de geschiedenis van één persoon, maar de geschiedenis van het volk. De Pentateuch vertelt over de oorsprong van Gods uitverkoren Joodse volk. Wat vóór Mozes was, wat wordt uiteengezet in het boek Genesis, De geschiedenis van Abraham en zijn nakomelingen is de geschiedenis van Gods uitverkoren familie. En in het boek Exodus zien we een volk met zijn eigen wil, speciale belangen, aspiraties, een volk dat de zonen van Israël wordt genoemd. Maar de oorsprong van dit volk, zoals het tot ons is gekomen in de uiteenzetting van de Pentateuch, lijkt zeer ongebruikelijk. Verhalen over het begin van hun geschiedenis werden door vele volkeren bewaard - in de vorm van mythen, legendes, heldendichten, enzovoort. Maar voor andere volkeren ziet het begin er altijd levensbevestigend uit, het is geschilderd in de meest iriserende kleuren, dit is de Gouden Eeuw. De Joden beginnen anders. Het volk is in slavernij, onder hard werken, onderworpen aan vernederingen die, blijkbaar, het doel was om zijn geest volledig te breken, om te doden in hem de herinnering aan de God van de vaderen; en op dezelfde dag gaf farao een bevel aan de bewakers over het volk en de opzieners, zeggende: Geef het volk niet langer stro om tichelstenen te maken, zoals gisteren en op de derde dag, laat ze gaan en voor zichzelf stro verzamelen, en leg er hetzelfde aantal tichelstenen op als gisteren en op de derde dag, en verminder het niet; ze zijn lui, daarom roepen ze: Kom, laat ons offer brengen aan onze God; geef hun meer werk, zodat ze werken en zich niet bezighouden met lege toespraken. En de oversten des volks en hun opzieners gingen uit, en zeiden tot het volk: zo zegt Farao: Ik zal u geen stro geven; Gaat heen, neemt stro, waar gij het vindt; maar uw werk wordt niet verminderd. En het volk werd verstrooid in het ganse Egypteland, om stoppels te verzamelen in plaats van stro. De wachters drongen aan en zeiden: Doe uw werk elke dag, zoals toen u stro had. En de opzieners van de kinderen Israels, die farao ' s knechten over hen gesteld hadden, sloegen hen, zeggende: Waarom maakt gij gisteren en heden niet het voorgeschreven aantal tichelstenen, gelijk tot nu toe? (Ex. 5: 6-15). Dit is hoe ze leven: ze worden onderdrukt, gedwongen om te werken, normen worden verhoogd, enz., en al het beste, al het licht, integendeel, is ergens in de toekomst. Dit is het beloofde Land dat lang, lang geleden aan hun voorvaderen was beloofd en waar de mensen geroepen zijn om heen te gaan. Een land dat stroomt van melk en honing. En de hele Pentateuch van Mozes, beginnend met het boek Exodus, vertelt ons over deze beweging van slavernij naar dit land. 6-15) dit is hoe ze leven: ze worden onderdrukt, gedwongen om te werken, normen worden verhoogd, enz., en al het beste, allemaal helder, integendeel, is ergens in de toekomst. Dit is het beloofde Land dat lang, lang geleden aan hun voorvaderen was beloofd en waar de mensen geroepen zijn om heen te gaan. Een land dat stroomt van melk en honing. En de hele Pentateuch van Mozes, beginnend met het boek Exodus, vertelt ons over deze beweging van slavernij naar dit land. 6-15) dit is hoe ze leven: ze worden onderdrukt, gedwongen om te werken, normen worden verhoogd, enz., en al het beste, allemaal helder, integendeel, is ergens in de toekomst. Dit is het beloofde Land dat lang, lang geleden aan hun voorvaderen was beloofd en waar de mensen geroepen zijn om heen te gaan. Een land dat stroomt van melk en honing. En de hele Pentateuch van Mozes, beginnend met het boek Exodus, vertelt ons over deze beweging van slavernij naar dit land.

- Maar onmiddellijk na de executies van de Egyptenaren, na het eerste van de wonderen op de weg uit de slavernij - de scheiding van de zee (Exodus, hoofdstuk 14), begint Mozes, zoals we nu zouden zeggen, problemen:

En de ganse vergadering der kinderen Israels murmureerde tegen Mozes en tegen Aaron in de woestijn ; en de kinderen Israels zeiden tot hen: Och, of wij door de hand des HEEREN in Egypteland gestorven waren, als wij bij de vleespotten zaten, als wij met brood gegeten hadden! want u hebt ons naar deze woestijn geleid om deze hele gemeente te verhongeren (Ex 16:2-3).
En verder, in hoofdstuk 17 - en er was geen water voor het volk om te drinken. En het volk beschuldigde Mozes, en zeide: Geef ons water te drinken. En Mozes zeide tot hen: Waarom versmaadt gij Mij? waarom verleid je de Heer? Toen werd het volk daar dorstig naar water, en het volk morde tegen Mozes, zeggende: Waarom hebt gij ons uit Egypte geleid, om ons, en onze kinderen, en onze kudden van dorst te doden? En Mozes riep tot den Heere, en zeide: Wat moet ik met dit volk doen? nog een beetje en ze zullen me stenigen.
Dit gebeurt meer dan eens. God komt om Mozes te helpen, geeft manna, kwartels, zoet water. Maar het volk valt keer op keer in verzoeking, het volk vraagt Aäron, de broeder en heraut van Mozes: sta op en maak ons tot een god om voor ons uit te gaan, want met deze man, met Mozes, die ons uit het land Egypte heeft geleid, weten wij niet wat er gebeurd is ( Exodus 32:1). Dit is hoe een afgod verschijnt - een Gouden Kalf. Mozes staat op de top van de Sinaï en God spreekt tot hem. En hij stelt Mozes Voor: Ja, Ik zal hen verdelgen en van u een talrijk Volk maken (Exodus 32:10). Het lijkt erop dat wat grootheid wacht Mozes gewijd aan God-een groot volk zal van hem komen, niet zo wreed en ongehoorzaam als dit ene, maar gehoorzaam aan God tot het einde ... Maar Mozes, in plaats van Akkoord te gaan, smeekt God om genade voor Israël. En dit wordt keer op keer herhaald. De mensen zijn geroepen om naar de grond te gaan, waar hen vrijheid en voorspoed wordt beloofd, maar ze willen daar niet naartoe gaan en in geval van moeilijkheden zijn ze klaar om terug te keren naar Egypte. Aan de andere kant, God, het zien van al dit gemurmel en lafheid van de mensen, is bereid om het te vernietigen. En als dit verhaal niet afbreekt, geen doodlopende weg bereikt, is het alleen dankzij Mozes. Mozes bevond zich tussen het volk en God, maar hij slaagt erin om trouw te blijven aan God en liefde voor zijn volk, ondanks alle moeilijke omstandigheden waarover we in zijn boeken lezen. Mozes vindt woorden om de genade van God te doen neigen en zijn toorn af te wenden, hij vindt woorden om het volk te overtuigen en te ondersteunen. En als de mensen blijven bewegen, als de uittocht niet verandert in hopeloosheid, als deze grote processie van slavernij naar vrijheid, van onwetendheid naar de kennis van God, niet stopt, dan is dit natuurlijk de verdienste van de profeet Mozes. En in dit, zonder twijfel,

Maar er waren momenten waarop Mozes door wanhoop werd overmand en hij klaar was om deze last van zich af te werpen. In de vier boeken van de Pentateuch zien we niet de monumentale figuur van de grote leider en profeet, Nee, we zien een levend persoon, zowel zwak als zondigend op de een of andere manier...

- Dit is precies wat de bijbel onderscheidt van epische verhalen waarin de helden worden geïdealiseerd, en waar we geen echte persoon zien, maar een mythische superman, zonder enige zwakheden. Bijbelse verhalen onderscheiden zich door hun realisme, ze verbeelden een persoon zoals hij is, in zijn gevallen menselijke natuur, in zijn fragiele natuur. Maar deze fragiele natuur is in staat om open te staan voor God, gehoor te geven aan de roep van God. Natuurlijk blijft ze fragiel, kwetsbaar en alle ervaringen die een persoon kan ervaren, gaan nergens van hem weg, ze blijven bij hem. Maar wat Mozes onderscheidt, is dat elke ervaring (zelfs pijn, verdriet, twijfel) aanleiding geeft tot gebed in hem. De Schriften die over Mozes spreken, tonen ons precies dat. In Numeri 11 (11-15) lezen we hoe Mozes tot de Heer riep: waarom kwelt u uw dienaar? en waarom heb ik geen genade gevonden in uw ogen, dat gij de last van dit ganse volk op mij gelegd hebt? heb ik al dit volk in mijn schoot gebaard, en heb ik hem gebaard, dat gij tot Mij zegt: draag hem in uw armen, gelijk een voedster een kind draagt, in het land, dat gij zijn vaderen gezworen hebt? van waar zal ik vlees krijgen om aan al dit volk te geven? want zij huilen voor mijn aangezicht en zeggen: geef ons vlees te eten. Ik alleen kan al dit volk niet dragen, want het is zwaar voor mij; wanneer gij mij dit doet, zo is het beter mij te doden, zo ik barmhartigheid gevonden heb in uw ogen, zodat ik mijn verderf niet zie. Dit is niet eens wanhoop, maar groot verdriet, vooral door het misverstand dat hem omringt. Van het feit dat mensen zich snel laten meeslepen door wonderen en ze net zo snel vergeten. God gaf veel wonderen aan Israël op weg naar het Beloofde Land: zoet water, en manna uit de hemel, en kwartels, en een vuurkolom, in de vorm waarvan God zelf Israël leidde ... Maar een wonder wordt gegeven zodat een persoon iets heeft om op te vertrouwen . Zodat zelfs in moeilijkheden een persoon niet van God afwijkt, hem niet verraad. De herinnering aan een wonder moet een persoon kracht geven om verder te gaan. Maar om de een of andere reden gebeurt dit niet met Israël. Bovendien, wanneer een wonder een dagelijkse gebeurtenis wordt, zoals de val van het manna is geworden, zien mensen het helemaal niet meer als een wonder (zie Ex. 16). En Mozes ervaart pijnlijk deze ongevoeligheid van het volk, hij lijdt enorm. Maar tegelijkertijd verzet hij zich niet tegen het volk, maar identificeert hij zich integendeel met hen; Hij maakt deel uit van dit volk en hij lijdt aan al hun ziekten. Waarschijnlijk, vandaag is het niet zo gemakkelijk voor ons om het tegemoet te komen. en een kwartel en een vuurkolom, in de vorm waarvan God zelf Israël leidde ... Maar een wonder wordt gegeven zodat een persoon iets heeft om op te vertrouwen. Zodat zelfs in moeilijkheden een persoon niet van God afwijkt, hem niet verraad. De herinnering aan een wonder moet een persoon kracht geven om verder te gaan. Maar om de een of andere reden gebeurt dit niet met Israël. Bovendien, wanneer een wonder een dagelijkse gebeurtenis wordt, zoals de val van het manna is geworden, zien mensen het helemaal niet meer als een wonder (zie Ex. 16). En Mozes ervaart pijnlijk deze ongevoeligheid van het volk, hij lijdt enorm. Maar tegelijkertijd verzet hij zich niet tegen het volk, maar identificeert hij zich integendeel met hen; Hij maakt deel uit van dit volk en hij lijdt aan al hun ziekten. Waarschijnlijk, vandaag is het niet zo gemakkelijk voor ons om het tegemoet te komen. en een kwartel en een vuurkolom, in de vorm waarvan God zelf Israël leidde ... Maar een wonder wordt gegeven zodat een persoon iets heeft om op te vertrouwen. Zodat zelfs in moeilijkheden een persoon niet van God afwijkt, hem niet verraad. De herinnering aan een wonder moet een persoon kracht geven om verder te gaan. Maar om de een of andere reden gebeurt dit niet met Israël. Bovendien, wanneer een wonder een dagelijkse gebeurtenis wordt, zoals de val van het manna is geworden, zien mensen het helemaal niet meer als een wonder (zie Ex. 16). En Mozes ervaart pijnlijk deze ongevoeligheid van het volk, hij lijdt enorm. Maar tegelijkertijd verzet hij zich niet tegen het volk, maar identificeert hij zich integendeel met hen; Hij maakt deel uit van dit volk en hij lijdt aan al hun ziekten. Waarschijnlijk, vandaag is het niet zo gemakkelijk voor ons om het tegemoet te komen. Zodat zelfs in moeilijkheden een persoon niet van God afwijkt, hem niet verraad. De herinnering aan een wonder moet een persoon kracht geven om verder te gaan. Maar om de een of andere reden gebeurt dit niet met Israël. Bovendien, wanneer een wonder een dagelijkse gebeurtenis wordt, zoals de val van het manna is geworden, zien mensen het helemaal niet meer als een wonder (zie Ex. 16). En Mozes ervaart pijnlijk deze ongevoeligheid van het volk, hij lijdt enorm. Maar tegelijkertijd verzet hij zich niet tegen het volk, maar identificeert hij zich integendeel met hen; Hij maakt deel uit van dit volk en hij lijdt aan al hun ziekten. Waarschijnlijk, vandaag is het niet zo gemakkelijk voor ons om het tegemoet te komen. Zodat zelfs in moeilijkheden een persoon niet van God afwijkt, hem niet verraad. De herinnering aan een wonder moet een persoon kracht geven om verder te gaan. Maar om de een of andere reden gebeurt dit niet met Israël. Bovendien, wanneer een wonder een dagelijkse gebeurtenis wordt, zoals de val van het manna is geworden, zien mensen het helemaal niet meer als een wonder (zie Ex. 16). En Mozes ervaart pijnlijk deze ongevoeligheid van het volk, hij lijdt enorm. Maar tegelijkertijd verzet hij zich niet tegen het volk, maar identificeert hij zich integendeel met hen; Hij maakt deel uit van dit volk en hij lijdt aan al hun ziekten. Waarschijnlijk, vandaag is het niet zo gemakkelijk voor ons om het tegemoet te komen. mensen zien dit over het algemeen niet meer als een wonder (zie Ex. 16). En Mozes ervaart pijnlijk deze ongevoeligheid van het volk, hij lijdt enorm. Maar tegelijkertijd verzet hij zich niet tegen het volk, maar identificeert hij zich integendeel met hen; Hij maakt deel uit van dit volk en hij lijdt aan al hun ziekten. Waarschijnlijk, vandaag is het niet zo gemakkelijk voor ons om het tegemoet te komen. mensen zien dit over het algemeen niet meer als een wonder (zie Ex. 16). En Mozes ervaart pijnlijk deze ongevoeligheid van het volk, hij lijdt enorm. Maar tegelijkertijd verzet hij zich niet tegen het volk, maar identificeert hij zich integendeel met hen; Hij maakt deel uit van dit volk en hij lijdt aan al hun ziekten. Waarschijnlijk, vandaag is het niet zo gemakkelijk voor ons om het tegemoet te komen.

- Maar waarom ging Mozes - de uitverkorene van God, de grootste van de profeten die in Israël waren - niet het Beloofde Land binnen, waar hij veertig jaar door de woestijn leidde en uiteindelijk (volgens sommige bronnen) twee miljoen mensen bracht?

- Er is een verklaring hiervoor in het twintigste hoofdstuk van het boek Numeri. Het volk murmureert opnieuw en staat klaar om Mozes en Aäron aan te vallen: waarom hebt u ons uit Egypte geleid, om ons naar deze onnuttige plaats te brengen, waar het onmogelijk is om te zaaien, er zijn geen vijgenbomen, geen druiven ... (5). Mozes en Aäron gaan naar de tabernakel van ontmoeting, keren zich tot de Heer, en hij vertelt Mozes om te spreken tot de rots (8), dat wil zeggen, om water te putten uit het met slechts één woord. Mozes slaat de rots met zijn staf (11). Het lijkt erop, wat voor kleine dingen, wat voor verschil maakt het, hoe precies water te winnen, als het maar was. Maar wanneer iemand voor God staat en een profeet van God is, dan worden dingen die ons vandaag de dag onbelangrijk lijken op een heel andere manier beoordeeld: als afval, als een uiting van wantrouwen in God, als lafheid.

En toch vertoont Mozes weinig gelijkenis met een zachtmoedige man. Waarom wordt hij de zachtmoedigste van alle mensen op aarde genoemd (Numeri 12: 3)?

Hij vertrouwt op God in alles. Zachtmoedig betekent helemaal niet-zwak en besluiteloos. Zachtmoedigheid voor God is de grootheid van de geest. Een zachtmoedig persoon accepteert elke situatie als gezonden door God, hij twijfelt er niet aan dat God altijd een goed doel nastreeft, en de beproevingen die door God gezonden zijn, zijn ook ten goede. Het vermogen om beproevingen met dankbaarheid te accepteren, dit is zachtmoedigheid. Maar het is ook de hoogste kracht van het geloof. En als wij Mozes de naam van God geven, dan zijn wij de eerste. Dan zal het klinken uit de lippen van Christus: Zalig zijn de zachtmoedigen, want zij zullen de aarde beërven. 5:5)

- Tijdens de strijd tussen de Israëlieten en de Amalekieten (zie Exodus 17:8-13) is de voorwaarde voor de overwinning van Israël dat Mozes' handen altijd naar de hemel moeten worden opgeheven; moeten we dit beschouwen als een symbolische weergave van ononderbroken gebed?

Onophoudelijk gebed en onophoudelijke verbinding met God. Noodzakelijke waakzaamheid onvermijdelijk in elke strijd.

- Mozes daalt af van de Sinaï, met de tafelen van openbaring in zijn handen, en weet niet dat zijn gezicht schijnt als de zon door het feit dat God tot Hem sprak (Ex. 34, 29). Kunnen we dit vergelijken met hoe bijvoorbeeld het gezicht van Serafijnen van Sarov scheen?

- In feite zijn er zulke verhalen in de Bijbel die erg moeilijk zijn om over te praten, omdat ze niet alleen onze moderne ervaring overstijgen, maar ook de menselijke ervaring in het algemeen. We komen dit bijvoorbeeld tegen wanneer we lezen over de schepping van de wereld, of wanneer we de Apocalyps lezen, die ons aankondigt wat nog moet komen. En het is heel moeilijk om erover te praten. De gemeenschap van Mozes met God is een verschijnsel van dezelfde orde. De ervaring van Mozes is volledig uniek, uitzonderlijk en buitengewoon, en we kunnen het op geen enkele manier uitleggen of analyseren op basis van ons leven en onze praktijk. We kunnen alleen maar dicht bij begrip komen, of alleen proberen te begrijpen wat erachter zit, maar het mysterie zal een mysterie blijven. We zien slechts een klein deel, want het leven van Mozes is verborgen in God. En dit maakt hem de belangrijkste persoon in de geschiedenis van de oudtestamentische Kerk.

"Ik bood je leven en dood, zegeningen en vervloekingen aan. Kies het leven, opdat u en uw nageslacht leven (Deuteronomium 30:19). Laten we ingaan op de belangrijkste semantische punten van het geestelijke testament van Mozes, op de laatste pagina ' s van de Pentateuch. Mozes weet dat zijn dagen geteld zijn, dat hij de Jordaan niet zal oversteken... Hij weet ook iets anders-dat zijn volk niet gehoorzaam zal worden aan God...

Testament is een bijzonder en altijd spannend genre. Een persoon laat aan zijn erfgenamen, kinderen, afstammelingen het kostbaarste ding, wat hij heeft verworven, geaccumuleerd, zijn hele leven bewaard, wat de erfgenamen zou moeten ondersteunen, gered en mogelijk vermenigvuldigd met hen. Dit is het geval met een gewone, eigendom wil-besparingen, collecties, enz. maar het geldt ook voor een spirituele wil. Daarnaast is een wil ook een mijlpaal, het resultaat van een leven, en als we het hebben over een wil als een spirituele instructie, dan is dit ook een kans om je te concentreren op het belangrijkste. Tijdens de lange reis van Egypte naar het Beloofde Land moest Mozes veel verschillende dringende praktische kwesties oplossen: geschillen, rechtszaken, rechtszaken (er waren er zoveel dat Mozes, op advies van zijn schoonvader Jethro, talloze helpers voor zichzelf koos (Ex. 18:13-27)), mensen moesten worden gevoed, gedrenkt, enz. Maar nu, voor zijn dood, spreekt Mozes over de belangrijkste en dierbaarste. Niets leidt zijn blik van God af; er is niemand als de God van Israël (Deut. 33:26), die zijn volk werkelijk liefheeft (Deut. 33: 3), en wie is het schild dat het volk beschermt, en het zwaard van hun heerlijkheid (Deut. 33: 29). Maar om onder dit schild te zijn, moeten de zonen van Israël de geboden vervullen die God aan Mozes verkondigde. Hier zijn de woorden van de 120-jarige ouderling, de grootste en zachtmoedige profeet: gedenk en geef aan uw kinderen de woorden van de wet door die ik u verkondigde: "want dit is voor u niet leeg, maar uw leven" (Deut. 32:46-47). Kinderen, Ik heb dit allemaal geschreven, maar het is niet leeg, dit zijn geen lege woorden, Dit is niet alleen een reeks wetten, voorschriften, wettelijke voorschriften, maar dit is jullie leven, Dit is wat jullie dichter bij de bron van het leven zal brengen

Koning David

- Er zijn veel onvergetelijke mensen in het Oude Testament, heldere, krachtige persoonlijkheden-Wat onderscheidt David van alle anderen, wat is zijn eigenaardigheid? Waarom werd hij, of beter gezegd, zijn stem, zijn Psalmen een absoluut integraal onderdeel van de orthodoxe eredienst en ons christelijk leven?

- David is een absoluut geweldig persoon, niet alleen in de Bijbelse geschiedenis, maar ook in de wereldgeschiedenis. Ten eerste, alles wat we vandaag in Jeruzalem zien, is verbonden met zijn naam. Het was David die Jeruzalem de geestelijke impuls gaf die het tot de heilige stad van de drie religies maakte. Aan het begin van de X eeuw. David veroverde en maakte dit kleine fort aan de voet van de berg Sion de hoofdstad van Israël verenigd onder zijn heerschappij, en vanaf dat moment begon de geschiedenis van Jeruzalem als een heilige stad - een stad die niet alleen aan de koning toebehoorde, maar de zetel van de Heer werd. De geestelijke kracht van deze stad, de kracht die allen die vandaag naar Jeruzalem komen, voelen, is gezuurd op de persoonlijkheid van David.
Ten tweede gaat de hymnografische traditie van de kerk terug tot David. We moeten niet vergeten dat niet alle psalmen in de Psalmen door David zijn geschreven; maar het is David die de voorouder is van dit genre, de voorouder van dit soort poëzie. Alle bijbelse poëzie, en uiteindelijk alle kerkhymnografie, gaat terug naar de liederen die David componeerde. Het groeide allemaal op zijn woord, op zijn toewijding aan God, vertrouwen in God, vertrouwen dat hij met God door de muur zou gaan als dat nodig was.
En het derde, wat vooral belangrijk is, en wat misschien belangrijker is dan iets anders, is dat de Messiaanse lijn teruggaat tot David; Christus is een afstammeling van David, zelfs tijdens het leven van de koning vertelde de profeet Nathan hem dat de Messias van hem zou komen. Dus, de stad gewijd aan God, en de hymnografie gericht aan God, en ten slotte de Heer zelf, geïncarneerd en geboren in de lijn van David - dit alles komt samen in één persoon.

David-de koning, de tweede koning in de geschiedenis van Israël; de eerste van de koningen, Saul, bleek de zalving onwaardig en werd opgevolgd door David. Het tijdperk van de rechters is ten einde, het tijdperk van de Koningen is begonnen. Ik zou graag willen vragen naar de spirituele betekenis van koningschap, zalving om te regeren. Waarom zegt De heer tegen de profeet Samuël dat hij de Israëlieten een koning moet geven, alsof hij zich neerbuigt voor hun zwakheid? Het blijkt dat dit helemaal geen grote gebeurtenis in het leven van Israël is, maar integendeel - bewijs van een zekere val, zwakte.

- Dit is inderdaad een volledig unieke gebeurtenis, in zijn uniciteit is het identiek aan het monotheïsme. In alle Oosterse en niet alleen Oosterse religies wordt koninklijke macht verheerlijkt en vergoddelijkt, en alleen de Bijbel zegt dat dynastieke koninklijke macht Gods neerbuigendheid is voor de zwakheid van mensen, voor hun gebrek aan geloof, lafheid. Zich tot Samuël wenend met het verzoek "geef ons een koning", verwerpen zij de rechters, die rechtstreeks door God zijn gekozen, en willen een stabielere instelling van macht hebben, zoals het hun toeschijnt. De Heer daalt neer op hun verzoek en uiteindelijk stelt hij, door zijn onbeschrijflijke barmhartigheid, zo ' n koning aan voor Israël, die zelf een symbool wordt van toewijding aan God. De eerste Israëlische koning Saul verliest zijn macht juist omdat hij zich niet aan God onderwierp, hem verraadde, hem en zijn profeet Samuël verraadde. Maar de Heer zag de ware koning in David, de herdersjongen,

- Als we het verhaal van David (1 en 2 Koningen) lezen, zien we voortdurend dat hij zich vreemd en onredelijk gedraagt in de ogen van zijn tijdgenoten; deze onredelijkheid herinnert ons voortdurend aan iets. Saul achtervolgt David en wil hem doden; David redt zijn leven, weigert zijn hand op te steken tegen de gezalfde van God, en rouwt om Saul als hij sterft. David weigert Semei te straffen, in het openbaar hem, de koning die hem beledigde, omdat de Heer hem gebood David te belasteren. Wie kan zeggen waarom je dit doet? (2 Samuël, 16:10) David vergeeft, heeft lief, wacht en treurt ten slotte om zijn zoon Absalom, die hem absoluut gemeen verraadde ... En dit alles zorgt ervoor dat we onze blik niet richten op het Oude Testament, maar op het Nieuwe Testament.

"God is altijd dezelfde. Zowel in het Oude Testament als in het Nieuwe Testament is er één en dezelfde God. Het is gewoon dat mensen niet even dichtbij of ver van hem zijn. Het Nieuwe Testament opent het tijdperk van de uiterste intimiteit tussen God en de mens. In het oude is hij niet geopenbaard in zo ' n volheid. Maar in degenen die hij benaderde, aan wie hij zich openbaarde - in Abraham, Jakob, Mozes, David-vinden we echt veel van het Nieuwe Testament. Dit zijn een glimp van het komende Nieuwe Testament. David is een zeer moedig man, oorlogszuchtig, hij is verschrikkelijk voor degenen met wie hij vecht, maar om de een of andere reden lezen we nog steeds tot op de dag van vandaag - Gedenk, heer, David en al zijn zachtmoedigheid (Ps. 131.1) Wat is de zachtmoedigheid van David? In het feit dat hij in de eerste plaats heeft wat God hem openbaart, en hier is David inderdaad de zachtmoedigste persoon. Hij was zachtmoedig tegenover het woord van God, dat Voor hem een onbetwistbaar decreet was, ook al was het op geen enkele manier verbonden met zijn belangen in de aardse zin. Daarom ging David de goede kant op. Merk op dat in tegenstelling tot andere oude heersers die zichzelf als aardse Goden zagen, David altijd wist dat hij slechts een man was. Zijn dagen zijn als de kleur van groen (Ps. 102:15). Hij is nooit opgeblazen. Hij verloor niet het juiste, nuchtere beeld van zichzelf. Macht en glorie veranderen een persoon, hoeveel mensen in de geschiedenis van de mensheid zijn in staat om de test van macht en glorie te weerstaan? David is een van de weinigen. nuchtere visie op jezelf. Macht en glorie veranderen een persoon, hoeveel mensen in de geschiedenis van de mensheid zijn in staat om de test van macht en glorie te weerstaan? David is een van de weinigen. nuchtere visie op jezelf. Macht en glorie veranderen een persoon, hoeveel mensen in de geschiedenis van de mensheid zijn in staat om de test van macht en glorie te weerstaan? David is een van de weinigen.

Maar houdt hij het altijd vol? En het verhaal van Uria de Hethiet en zijn vrouw Bathseba?

- David heeft een misdaad begaan. En we moeten de bijbelse kroniekschrijvers dankbaar zijn dat ze er zo eerlijk over schrijven dat ze het niet proberen te verhullen. David nam de vrouw van Uria, een man wiens gedrag, zoals het wordt beschreven in de pagina ' s van de Bijbel, volledig onberispelijk en nobel is, en bovendien is hij buitengewoon toegewijd aan koning David. David stuurde Uria naar zijn dood. En in deze situatie ziet David eruit als een schurk. De Bijbel laat zien hoe diep hij is gevallen. En de profeet Nathan kwam tot Hem en vertelde hem dit. En hier zien we weer het verschil tussen David en de meeste aardse heersers, van Johannes de Verschrikkelijke, bijvoorbeeld, die metropoliet Filippus doodde; David is klaar om terechtwijzende woorden te horen, hij weet dat de stem van de Profeet De Stem van God is. Davids berouw is even diep als zijn val. Daarom verheft het hem van daar, uit de afgrond, daarom horen we elke dag de 50e psalm tijdens de dienst. En we moeten voor onszelf een les uit deze situatie leren, met andere woorden, om voor onszelf zo ' n wet van berouw te ontlenen: om ons te verheffen, moet het zo diep zijn als de zonde die we hebben begaan.

- Er is zo ' n metafoor voor het lot en de persoonlijkheid van David: de zon breekt hier en daar door dichte wolken en verblindt mensen met zijn stralen. Weerspiegelt het de waarheid?

David is erg tegenstrijdig. En ook hier moeten we de oude Israëlische kroniekschrijvers bedanken: meestal zien de hofkronieken er heel anders uit, waarbij alleen de grote verdiensten van de koning worden vermeld. We hadden het over het feit dat hij weigerde om Semei te straffen, die hem publiekelijk beledigde, maar tenslotte, vóór zijn dood, gaf hij toch opdracht om Semei te executeren. En David uit de tijd van Saul, de jonge David, is de commandant van zo ' n detachement van voortvluchtige mensen, in feite een vechtende bende die zich in de bergen verbergt, en wat hij doet, hoe hij overleeft, lijkt sterk op moderne afpersing, de praktijk van "bescherming" van rijke mensen, laten we tenminste het verhaal van Nabal en zijn vrouw Abigaïl herinneren (1 Samuël 25). Bovendien dient David al enige tijd de oorspronkelijke vijanden van Israël, de Filistijnen, Anchis, de koning van Gath (1 Samuël, 27) David wordt gedwongen te leven volgens de wetten van die tijd, die echter weinig verschillen van vandaag. Maar tegelijkertijd klopt er een absoluut verbazingwekkend hart in David, een verbazingwekkende ziel leeft in hem, iets dat Voor hem ligt. God koos David, en David was responsief. De reden voor haar inconsistentie ligt juist in het feit dat ze niet identiek is aan zichzelf, in het feit dat God haar als het ware boven zichzelf verheft. De mensen die de kroniek van Davids regering opschreven, voelden dit, en voor hen was het de belangrijkste. En het is eeuwenlang gebleven. ze voelden het, en voor hen was het het belangrijkst. En het is eeuwenlang gebleven. ze voelden het, en voor hen was het het belangrijkst. En het is eeuwenlang gebleven.

- Veel mensen herinneren zich Achmatov ' s regels: er is droefheid in mij, die tsaar David royaal aan millennia schonk. Maar tenslotte gaf hij ons ook koninklijke vreugde-vreugde in de Heer ...

Ja, inderdaad, veel psalmen zijn een uitdrukking van vreugde, vreugde, lof. Deze vreugde overweldigt David soms. De Bijbel laat zien hoe David, zijn koninklijke waardigheid vergetend, danste en galoppeerde voor de Ark van het Verbond toen deze naar Jeruzalem werd gebracht. Hij werd trouwens door zijn eigen vrouw geminacht.

- Waarom voorspelt de aartsengel Gabriël het kind Christus, de troon van David, zijn vader (Lucas 1:32)? Het lijkt erop dat wat gemeenschappelijk is tussen de troon (macht) van David, de aardse koning, de stamleider - en de troon van de Zoon van God?
- Je moet begrijpen dat in het tijdperk van de Tweede Tempel een speciale theologische taal ontwikkelde, en de uitdrukking "de troon van David" kan niet letterlijk worden genomen. Zij verwachtten een Messias uit het geslacht van David. En dus diende de uitdrukking "de troon van David" als een indicatie van Messiaanse waardigheid.


- Het beeld van Koning David, blijkbaar, betekende veel voor onze voorouders; de tempels van Vladimir Rus', de Dmitrievsky kathedraal, de voorspraak op de Nerl zijn versierd met bas-reliëfs van Koning David met een psalter. Het is geen toeval, hè?

Volgens onze voorouders is David een ideale koning die aan de ene kant trouw blijft aan God en aan de andere kant het volk verenigt. Voor de prinsen van het tijdperk van verdeelde Rus', voor Andrei Bogolyubsky en Vsevolod het grote Nest, was David in de eerste plaats een verenigende koning, omdat onder het bewind van David twee koninkrijken, Noord en Zuid, werden verenigd. Israël uit de tijd van David en vervolgens Salomo was een groot, sterk, machtig rijk, dat niet alleen de Israëlitische stammen verenigde, maar ook naburige stammen. Daarom zien we op de westelijke gevel van de Dmitrievsky Kathedraal twee leeuwen aan de voeten van David. Prins Vsevolod, die in Griekenland werd opgevoed, kon David om een andere reden als zijn beschermheer waarnemen: hij is de jongste van de zonen van Joeri Dolgoruky, van zijn tweede vrouw, en hij werd niettemin geroepen om te regeren. Daarom, David, de jongste van de zonen van Isaï, David, voor wie zijn broers bogen, betekende veel voor Vsevolod. Op de noordelijke gevel van de Dmitrievsky kathedraal is er een ander beeld: een man zit, en op zijn knieën is een kleine jongen in laarzen, dit spreekt van prinselijke waardigheid, en voor hem zijn er nog twee jongeren aan beide kanten - buigend voor hem. Blijkbaar is dit een afbeelding van Jesse en David. Voor Prins Vsevolod was dit een soort paradigma - de keuze van God in tegenstelling tot menselijke instellingen.

Waarom is er geen enkele orthodoxe kerk gewijd in de naam van David? Immers, de herinnering aan David wordt gevierd door de kerk, en het Psalter wordt gelezen en gezongen in elke tempel.

- Dat Weet ik niet. Om de een of andere reden bestaat zo ' n traditie niet. Ik was in Georgië, ik ontmoette Zijne Heiligheid Patriarch Ilia, en het eerste wat hij me vertelde was dat er in heel Rusland geen enkele kerk is in de naam van David De Psalmist, en we hebben zo ' n kerk ingewijd. De Patriarch nodigde me uit in deze kleine tempel aan de oevers van de Koera, zodat ik daar Psalmen kon lezen in de taal van David - in het Hebreeuws.

- Maar je vertaalt de Psalmen ook in modern Russisch. Waarom ben je priester? Kerk, Kerk Slavische versie voldoet u niet? Voor mij bevredigt het me volledig.

- Ik hou echt van de manier waarop het Psalter klinkt in het Kerkslavisch. Deze tekst is erg handig voor kerkrecitatie. En ik weet dat velen die lezen, vooral degenen die beginnen met het lezen van de psalmen in de kerk, veel plezier hebben van deze lezing. Maar ik denk dat het in de eerste plaats van het geluid komt. Omdat de betekenis niet helemaal duidelijk is. Meestal grijpt het oor een aparte zin of zin weg, dan gaat de Betekenis ergens heen, verdwijnt, de verbinding is verloren, dan grijpt onze perceptie weer een andere zin ... en als gevolg daarvan worden alleen afzonderlijke zinnen opgeslagen in ons hoofd, die pas na verloop van tijd, met constante Leespraktijk Psalters, misschien zullen beginnen vorm te krijgen in bepaalde beelden. Ik heb het natuurlijk over mezelf, over mijn perceptie, maar ik denk dat bijna iedereen die het Kerkslavisch Psalter leest iets soortgelijks voelt. Wat betreft de synodale vertaling in het Russisch, dan waarschijnlijk, d.w.z. heel zeker, Hij geeft duidelijker de Betekenis van de Psalmen weer (hoewel er veel onnauwkeurige of zelfs volledig onjuiste lezingen in staan), maar de zwaarte, kunsteloosheid van de taal, de afwezigheid van zelfs maar een vleugje poëzie (van de eufonie die onze Slavische tekst onderscheidt ) schrikt de lezer af, die op de een of andere manier intuïtief begrijpt dat de Psalmen poëzie moeten zijn.
De Slavische tekst klinkt dus mooi, maar is moeilijk te begrijpen, en de synodale vertaling klinkt, hoewel duidelijker, niet. In mijn vertalingen probeer ik twee taken te combineren: om de Betekenis van het origineel zo nauwkeurig en duidelijk mogelijk over te brengen, maar tegelijkertijd om de schoonheid van geluid te bereiken, met de nadruk op de rijke traditie van de Russische poëzie. Hoewel ik de tonische versificatie die kenmerkend is voor Bijbelse poëzie probeer te behouden, geef ik de voorkeur aan interne rijmpjes. Natuurlijk zijn deze vertalingen niet bedoeld om te worden gelezen tijdens de eredienst, maar eerder om thuis te lezen, met als doel dichter bij een beter begrip van de rijke wereld van de psalmdichten te komen.

Een Bijbels perspectief op oorzaken van ziekte en genezing. De Heilige Schrift bevat geen speciale redenering over ziekten. Indicaties van ziekten zijn echter zeer talrijk en zijn te vinden in boeken met de meest uiteenlopende inhoud. We kunnen de vermelding van ziekten vinden in historische verhalen, en in opbouwende reflecties, en in leringen en in Psalmen, evenals in discussies over kwesties die verband houden met rituele zuiverheid en tempelcultus. Het OT noemt tientallen verschillende ziekten, waarvan de exacte betekenis niet altijd vaststaat. Bijvoorbeeld, onder de vervloekingen waarmee de Heer Israël bedreigt als ze afwijken van zijn geboden (Deut. 28), worden er genoemd: onvruchtbaarheid, pestilentie, consumptie, koorts, koorts, ontsteking, lepra, schurft, schurft, krankzinnigheid, blindheid, hartaanval ...

Interessant is dat veel woorden die ziekte aanduiden in het Hebreeuws worden toegewezen aan een speciale klasse, gevormd volgens een enkel morfologisch model. De meest voorkomende woorden voor ziekte in het algemeen zijn holi en bliss, de laatste meestal gebruikt om te verwijzen naar infectieziekten.

In het NT is het thema "ziekte en genezing" ook prominent aanwezig. De meeste verhalen over de wonderen van de Heiland brengen gevallen van wonderbaarlijke genezing over: de genezing van de schoonmoeder van Petrus, de dienaar van de centurio, een gebogen vrouw, een bloedende, blinde, tien melaatsen en vele anderen (van de 36 wonderen die in de evangeliën worden genoemd, zijn er 26, d.w.z. meer dan tweederde zijn genezingsgevallen). Bovendien verricht de Heer op zaterdag een aantal genezingen, wat enerzijds de woede en veroordeling veroorzaakt van de leraren van de wet, de Farizeeën, maar anderzijds de vreugde van het volk, dat "zich verheugde in al zijn glorierijke daden" (Lucas 13:17).

) met Sabbatgenezingen ligt op een zuiver religieus vlak.

Laten we daarom proberen, door de Betekenis van de sabbatdag en de Sabbatgenezingen van de Heiland te overwegen, dichter bij het begrijpen van de bijbelse houding ten opzichte van de natuur en de oorzaak van ziekte te komen.

Op de zevende dag rustte God van al zijn werken , maar hier rusten betekent niet dat God zich van zijn werken terugtrekt. Integendeel, het gaat verder met te zeggen dat God de zevende dag zegende en heiligde . Het Hebreeuwse werkwoord shavat (rust, rust) is verwant aan het werkwoord yashav (zitten, zitten). Elke sabbat in de tempel van het Oude Testament zongen de Levieten een speciale Sabbatspalm. De Heer regeerde, bekleed met schoonheid, de Heer bekleed met kracht en omgord, want stel de wereld vast, zelfs als ze niet beweegt, is uw troon vanaf daar gereed ...met andere woorden, de hele wereld werd geschapen als de troon van God, en op de zevende dag regeert de Heer in de wereld, d.w.z. openbaart hij zijn macht daarin en heiligt het. Dit geldt in de eerste plaats voor de mens, die de kroon en voltooiing van de schepping is. De wereld waarin Adam leeft wordt aangeduid met de uitdrukking Gan Eden (tuin van gelukzaligheid, tuin van zoetheid, tuin van gelukzaligheid), dit is een wereld van absolute gezondheid, waar geen pijn of lijden is, waar geen ziekte of dood is. De bekende Heb. het woord shalom, wat zich vertaalt als vrede, volheid, maar ook health.In vrede met God, in de volheid van gemeenschap met God, was de mens volkomen gezond. En zelfs wanneer een persoon wordt geboden om de tuin van Eden te onderhouden en te cultiveren, resulteerde deze arbeid niet in vermoeidheid of vermoeidheid. Alleen door de zonde van de ongehoorzaamheid weggevallen van de goddelijke kracht die de geschapen natuur heiligt en vult, verdoemt een persoon zichzelf tot lijden: in de kwelling zult u kinderen baren , God keert zich tot Eva; in het zweet van uw aangezicht zult u brood eten totdat u terugkeert naar de grond waaruit u werd genomen - van nu af aan is het lot van elke persoon vervat in deze woorden. Dus ziekte wordt geassocieerd met de dood, en beide worden gezien als het meest directe gevolg van de val.

In de huidige toestand van de wereld is de mens onderworpen aan ziekte, lichamelijk lijden en dood. Persoonlijke verantwoordelijkheid voor ziekte is echter niet altijd hetzelfde. Onder de ziekten die in de Bijbel worden beschreven, zijn er ziekten die worden geassocieerd met het proces van veroudering en aftakeling van het lichaam: toen Isaak oud werd, werd het gezichtsvermogen van zijn ogen dof (Genesis 27:1); koning Asa was op zijn oude dag ziek met zijn voeten (1 Koningen 15:23). Geboorteafwijkingen of toevallige verminkingen worden ook genoemd, zoals de kreupelheid van Mefiboseth (2 Samuël 9:13).

De fundamenteel bijbelse visie, of beter gezegd de oudtestamentische visie op ziekte, kan echter worden uitgedrukt in woorden uit het boek Exodus."Indien gij den HEERE, uw God, gehoorzaam zijt, en doet wat recht is in zijn ogen, en naar zijn geboden luistert, en al Zijn inzettingen onderhoudt, zo zal ik geen van de ziekten over u brengen, die ik over Egypte gebracht heb; want ik ben de HEERE, uw genezer" (Ex. 15:26).

De Heer stuurt een ziekte naar een persoon of naar het hele volk als straf voor een zonde die door hem is begaan: de Heer straft Mirjam met melaatsheid omdat ze Mozes belasterde (Numeri 12:1-14), een enorme epidemie treft de Israëlieten voor hun omgang met de dochters van Moab en de aanbidding van Baäl-peor (Numeri 25:1-9). Ziekte, samen met andere straffen, is een manifestatie van Gods toorn. Verschillende keren wordt in verschillende boeken van het OT de uitdrukking gevonden: zwaard, pest en hongersnood.(Jer 14:12); Eze 6: 11 enz.), wat aangeeft dat de pestepidemie werd gezien als een van de drie belangrijkste massale Rampen. Tegelijkertijd heeft ziekte, net als elke straf die door God is neergezonden, tot doel een einde te maken aan de wetteloosheid en tegelijkertijd een persoon of het hele volk als geheel ter beschikking te stellen van de realisatie van hun zonde en tot bekering. In veel Psalmen, een pleidooi

voor genezing, een roep om hulp, hoop op Gods barmhartigheid gaat gepaard met de erkenning en belijdenis van iemands zonden . 4-5) En God, die de dood van een zondaar niet begeert, maar zijn ziel laat omkeren en leven, God, die straft, maar niet doodt

geeft genezing. Al in het OT is genezing een van de constante manifestaties van Gods almacht (Jesaja 19:22; 57:18). Maar tegelijkertijd is het niet verboden om toevlucht te nemen tot de hulp van medicijnen, (2 Koningen 20:7) Het is niet verboden om medicijnen te gebruiken, en in Jezus, de Zoon van Sirach, vinden we zelfs speciale lof voor de medische professie (Sir 38:9-14) mijn zoon! Wees niet nalatig in uw ziekte, maar bid tot de Heer En Hij zal u genezen. Verlaat het zondige leven, corrigeer je handen en reinig je hart van alle zonde. Geef plaats aan de dokter, want de Heer heeft hem ook geschapen, en laat hem niet van u wijken, want hij is nodig. Op andere momenten gebeurt het succes in hun handen, omdat ze ook tot de Heer bidden om de zieken verlichting en genezing te geven voor de voortzetting van het leven.

Een speciaal thema, dat het OT al benadert, is het lijden en de ziekte van de rechtvaardigen. Deze ziekte kan noch een straf noch een straf zijn. De Heer laat het toe als een beproeving, als een gelegenheid, als een blijvende kwelling, om te getuigen van de standvastigheid van iemands geloof, om te getuigen van iemands toewijding aan God, niet alleen in voorspoed, maar ook in lijden. Dit zijn de ziekten waardoor de Heer Zijn rechtvaardige taak en Tobias doormaakt.

Ten slotte ziet de grootste van de OT - profeten - de profeet Jesaja-de voorafschaduwing van de verschijning van de dienaar van de Heer in het 53e hoofdstuk van zijn boek, geestelijk het mysterie van ziekte en lijden, als een verlossend offer voor de zonden van de wereld.:
Hij werd veracht en gekleineerd voor de mensen, een man van smarten en bekend met ziekte, en wij wendden onze gezichten van hem af. Hij werd veracht en wij beschouwden hem als niets. Maar hij nam onze zwakheden op zich en droeg onze ziekten; maar wij dachten dat hij door God geslagen, gestraft en vernederd was. Maar hij werd verwond om onze zonden en gekweld om onze ongerechtigheden; de straf van onze vrede was op hem, en door Zijn striemen werden wij genezen.

Dus, samenvattend de OT-visie op de oorzaak van ziekten, kunnen de volgende punten worden onderscheiden:

Ziekte als een manifestatie van de onvolmaakte, vergankelijke aard van de gevallen mensheid.
Ziekte als straf en straf voor zonde.
Ziekte als een oproep tot berouw en reflectie op iemands leven.
Ziekte als test van loyaliteit
Ziekte als een verzoeningsoffer.

Dit laatste werd volledig gerealiseerd door het vrijwillige lijden en de dood van de Heiland aan het kruis, waarvan de beschouwing buiten het bereik van dit verslag valt. Toch moet worden opgemerkt dat het Evangelie een fundamenteel nieuwe houding ten opzichte van ziekte instelt: zijn ziekte aanvaarden met zachtmoedigheid en geduld, daarin de wil van God zien, legt een persoon de basis voor kruisdraging, d.w.z. vrijwillig Christus volgen in het lijden. De ziekte, angstaanjagend en zinloos voor de seculiere wereld, wordt een betekenisvolle prestatie gericht op de vorming van de ziel, op het verkrijgen van geestelijke gezondheid, het binnengaan in het mysterie van het lijden en de verrijzenis van Christus.

Een ander zeer belangrijk aspect: nergens, zoals in het Evangelie, wordt de oproep tot medeplichtigheid en mededogen voor de zieken geuit. Dit idee gaat tot het uiterste: hij die aandacht aan de zieken gaf, gaf het aan de Heer Zelf. In elke lijdende persoon roept het evangelie op om de lijdende Christus te zien.

Maar laten we terugkeren naar het onderwerp van de Sabbatgenezingen van de Heiland. De Heer predikt op zaterdagen in de synagogen en verkondigt dat het Koninkrijk van de hemel en de verzoening met God nabij zijn gekomen, dat iemand weer vrede kan vinden, of, in de woorden van de apostel Paulus, de sabbat. Genezingen onmiddellijk uitgevoerd door hem getuigen van de kracht en effectiviteit van zijn woorden. Ze laten zien dat de goddelijke kracht al werkzaam is op aarde, die uiteindelijk elke ziekte zal verslaan. Wonderen van genezing voorafschaduwen de volmaaktheid die de mensheid zal verwerven in het Koninkrijk van God, wanneer, volgens het woord van Openbaring, de Heilige Johannes de Theoloog, er een nieuwe hemel en een nieuwe aarde zal zijn, en God bij de mensen zal wonen, en hij zal elke traan van hun ogen afwissen, en er zal geen dood meer zijn, geen geschreeuw, geen geschreeuw, geen ziekte meer, want de eerste is voorbij. (21:4)

Zonder het Oude Testament is het onmogelijk Het Nieuwe te begrijpen.

Hoe is het Oude Testament aanwezig in ons leven - het leven van de hedendaagse orthodoxe christenen? Wat is het voor ons - een enorme onontgonnen laag, alleen op plaatsen bekend en zeer weinig van invloed op ons leven-of een levende onuitputtelijke bron van betekenissen, zonder begrip waarvan het onmogelijk is om de evangeliën, de apostolische brieven of de orthodoxe eredienst in de noodzakelijke mate te begrijpen? Welke moeilijkheden wachten ons wanneer we ons onderdompelen in de boeken van het Oude Testament? Wat moeten we weten om echt te profiteren van het lezen van deze boeken?

- Vader Leonid, waarom is het nodig om het Oude Testament te lezen? We hebben het Nieuwe, we hebben het Evangelie. Is dit niet genoeg?

- Ja, Er is het evangelie, en hoe meer we het lezen, hoe beter we begrijpen hoe kennis van het Oude Testament nodig is voor een dieper en nauwkeuriger begrip van het nieuwe. Er is geen boek in het Nieuwe Testament dat geen citaten uit het Oude Testament bevat. Bovendien, als we de kruisverwijzende editie van het Nieuwe Testament openen, zien we dat er tientallen verwijzingen naar het Oude Testament op elke pagina staan. De taal van het Nieuwe Testament is doordrongen - niet alleen met directe citaten, maar ook met connotaties, toespelingen, beelden van het Oude Testament. Alle belangrijke theologische bepalingen werden gevormd in het oudtestamentische Tijdperk. Let op: de Heiland bewijst nergens, onderbouwt het bestaan van God niet. Het algemene idee van de Ene God, van zijn deelname aan de geschiedenis, dat hij zijn volk naar het heil leidt-al deze waarheden zijn al bekend in het Oude Testament. Een diepgaande lezing van het Nieuwe Testament is onmogelijk zonder het oude.

Laten we denken aan de gelijkenis van de boze wijnbouwers (Matteüs 21:34-46). Iemand die bekend is met het Oude Testament, in het bijzonder met het boek Jesaja (en de mensen die naar de Heiland luisterden kenden het Oude Testament veel beter dan het onze - dicht bij de tekst), zal zien dat de evangeliebeelden daar vandaan zijn genomen. Jesaja 5: 1-2 mijn geliefde had een wijngaard... Hij heeft het afgesloten... en hij bouwde een toren in het midden ervan, en groef een wijnpers erin, en verwachtte dat het goede druiven zou voortbrengen, maar hij bracht Wilde bessen voort. Net onder de profeet legt uit: de wijngaard van de Heer der heerscharen is het huis van Israël(Jesaja 5: 7). In de gelijkenis van de boze wijnbouwers lijkt ook alles duidelijk: de eigenaar van de wijngaard is natuurlijk God de Vader; de wijnbouwers zijn het Joodse volk en hun hoofden; de dienaren die de eigenaar zendt voor de vruchten van de wijngaard zijn profeten, en tenslotte zendt hij een zoon - Dit is de eniggeboren Zoon van God ... Maar de vraag blijft, uit de gelijkenis van het Evangelie begrijpen we niet meteen wat een wijngaard is. Als de wijngaard Israël is in het Oude Testament, Wat is dan de wijngaard in het Nieuwe Testament? Maar een beetje lager er staat dat de eigenaar, wanneer hij komt, de wijngaard aan andere wijnbouwers zal geven, die hem de vruchten zullen geven op hun gezette tijden (Mt. 21:41); en verder verklaart de Heere, waarom ik u zeg, dat het koninkrijk Gods van u weggenomen zal worden ...En nu wordt het ons duidelijk dat de wijngaard in de gelijkenis van het evangelie niet langer het beeld van Israël is, maar het beeld van het Koninkrijk van God, dat zich in de wereld manifesteert in de persoon van Jezus Christus. De Heer herhaalt in zijn gelijkenis het Oude Testament niet, hij vult zijn beelden met nieuwe inhoud, Er treedt een zekere semantische verschuiving op: Israël kan alleen een wijngaard zijn als het in het Koninkrijk wordt geënt, maar niet op zichzelf. En daarom, wanneer in het Evangelie van Johannes de Heer zegt: Ik ben de ware wijnstok, en mijn vader de landman (Johannes 15: 1) en een beetje lager ben ik de wijnstok, en u bent de ranken, die in Mij blijven, en ik in hem, brengt hij veel vrucht (Johannes 15:5) - Dit is een voortzetting van dezelfde semantische reeks, die we niet kunnen onderscheiden zonder kennis en begrip van het Oude Testament.

En er zijn nog veel meer vergelijkbare voorbeelden, waar precies het Oude Testament het startpunt bevat voor het begrijpen van de parabel van het Nieuwe Testament, of onderwijs. Men kan zeggen dat zelfs de evangelieverhalen zelf gevormd worden in verband met het lezen van het Oude Testament. Joden zijn altijd bezorgd geweest over Messiaanse profetieën, d.w.z. profetieën over de komst van de Messias; in het tijdperk van het evangelie bestonden er al verzamelingen van dergelijke profetieën, ze zijn bekend onder de Qumran-vondsten, dit zijn de zogenaamde getuigenissen, dat wil zeggen, getuigenissen. De apostelen konden deze profetieën zien in het licht van die geschiedenis, die werkelijkheid, waarin zij zelf betrokken waren, in het licht van de kennis die zij ontvingen door Christus te volgen. In het allereerste hoofdstuk van het Evangelie van Matteüs lezen we en dit alles gebeurde, zodat wat door de Heer gesproken werd door de profeet (Matteüs 1:22) zou uitkomen, en dan zou het uitkomen(d.w.z. een verwijzing naar een Messiaanse profetie) tientallen keren herhaald worden. De gebeurtenis van het Nieuwe Testament wordt in lijn gebracht met de tekst van het Oude Testament. De evangelist wil laten zien dat Messiaanse profetieën die bekend waren bij de Joden van de 1e eeuw vervuld werden in de persoon van de Heiland. Men krijgt zelfs de indruk dat Matteüs niet over alles vertelt, maar alleen over wat als het ware verlicht wordt door deze Messiaanse profetieën. Zo wordt het evangelieverhaal gevormd.

- Maar tenslotte verwijst de Heiland zelf meer dan eens naar het Oude Testament, citeert of verwijst er rechtstreeks naar. Waarom?

- Omdat het juist zo ' n preek is die het meest begrijpelijk en het meest overtuigend is voor de Joden van die tijd. Voor hen is een gerechtvaardigde, met redenen omklede uitspraak alleen die uitspraak, die voorzien is van een citaat uit het Oude Testament. Het Jodendom van de Tweede Tempel is 'Thoracentrisch'. Torah, d.w.z. de Pentateuch, de wet voor hem - aan het hoofd van de hoek. Elke verklaring moet worden ondersteund door een verwijzing naar de Schrift. We zien dat de vragen die aan de Heiland worden gesteld vaak betrekking hebben op de Betekenis van de wet, bijvoorbeeld: leraar! Wat is het grootste gebod in de wet? En hij antwoordt door de wet aan te halen: heb de Heer, uw God, lief met heel uw hart en met heel uw ziel en met heel uw verstand (Mt. 22: 35-40). het antwoord van de Heiland is een rechtstreeks citaat uit Deuteronomium...).

De apostel Paulus doet hetzelfde. Hij legt de joden in de synagoge uit wie Christus is, gebaseerd op de wet en de profeten. Als hij niet naar hen had verwezen, zou zijn woord niet zijn aanvaard. Paulus ging naar zijn gewoonte tot hen in , en leerde hun drie sabbatten uit de Schriften, verklarende en bewijzende ..."(Handelingen 17:2). "En hij (d.w.z. de apostel Paulus) sprak tot hen van de morgen tot de avond, getuigende van het koninkrijk Gods, en overtuigde hen van Jezus van de wet van Mozes en van de profeten" (handelingen 28:23).

Interessant genoeg vinden we een echo van deze didactische traditie op een later tijdstip in de tweede eeuw: de formele naleving van dit principe onder de Joden zal aanleiding geven tot de klacht van St.Ignatius de Goddrager: "ik hoorde van sommigen de woorden:" als ik het niet in de oude geschriften vind, dan geloof ik niet wat in het Evangelie geschreven staat "" (brief aan de Filadelfiërs, ch. 8) . Waarop Ignatius antwoordt: "maar voor mij is Christus ouder dan de Schriften."

In het algemeen kunnen we zeggen dat de Joden van het Evangelische Tijdperk alleen door het Oude Testament konden komen, terwijl wij, beginnend bij de eerste Europese christenen, meestal de andere kant op gaan - van het Nieuwe naar het oude. Maar zelfs op deze manier wordt de noodzakelijke verbinding tussen de twee testamenten hersteld.

Kennis van het Oude Testament verrijkt en verdiept ons geestelijk leven, maar als we ons erop richten, moeten we ook voorbereid zijn op moeilijkheden: onoplosbaar, zoals het op het eerste gezicht lijkt, vragen, twijfels die door hen worden gegenereerd ... Wat moeten we begrijpen, sinds we het Oude Testament hebben geopend ?

- Ten eerste, het feit dat dit teksten zijn die twee, drie millennia van ons verwijderd zijn. En dus verschillen ze aanzienlijk van de literatuur waaraan we gewend zijn. De perceptie van onze lezer, gevormd op de schoolbank door het lezen van moderne werken, studieboeken, kranten, enz. is niet geschikt voor het lezen van de Heilige Schrift, oude literatuur is gebouwd volgens compleet andere wetten. We zijn gewend om informatie in een expliciete vorm te ontvangen, passief te lezen wat wordt gepresenteerd. In de Heilige Schrift zijn de dingen anders. Het Woord van God is op een verborgen manier gegeven. De Heilige Schrift vertelt ons niet alles tot het laatste punt, het bouwt zijn communicatie met de lezer op een heel andere manier op. Het betrekt ons in dialoog, het leidt ons naar vragen en eist dat we naar een antwoord zoeken. Het antwoord staat vaak ook in de Schrift. De lezer is geen passieve lezer, hij moet zichzelf voortdurend vragen stellen en antwoorden daarop zoeken: vragen die door de Schrift zijn geconditioneerd en antwoorden die door dezelfde schrift zijn ingegeven. Dit geldt zowel voor het oude als voor het Nieuwe Testament:Wie oren heeft om te horen, laat hij horen, zegt de Heer (Matteüs 13: 9).
Daarom moeten vragen, verwarring, een gevoel van understatement ons niet bang maken, integendeel, dit alles moet ons naar dit boek trekken, keer op keer terugkeren naar het lezen ervan.

"Maar dit is slechts een van de vele mogelijke voorbeelden van verbijstering. Het boek Genesis zegt: Laat er lichten zijn aan het uitspansel van de hemel (Gen.1,14), maar we weten dat de hemellichamen geenszins aan het uitspansel verbonden zijn. Hoe moeten we deze woorden waarnemen - als een weerspiegeling van de opvattingen van de mensen van die tijd, of als de waarheid?

- Ten eerste kwam het woord "firmament" tot ons uit de Griekse tekst. En de Betekenis van het vrij zeldzame Hebreeuwse woord "rakia" wordt niet volledig begrepen. Het enkele wortelwerkwoord "kanker "betekent" rekken","plat". Als we de Betekenis van "stretch" nemen, dan kunnen we aannemen dat we het hebben over een uitgebreide ruimte. Het is dus een vertaalprobleem. Het is echter belangrijk om te begrijpen dat het niet de belangrijkste is. In de Heilige Schrift is het noodzakelijk onderscheid te maken tussen de hoofdzaken en de secundaire zaken. Het belangrijkste wat we leren uit het boek Genesis is dat God de Schepper van het universum is. De allereerste regels van dit boek verwijderen heidense ideeën over de keten van goddelijke generaties. Wij zien de ene en enige God-Elohim.
Het tweede dat ons zou moeten treffen is dat de mens op het toppunt van de schepping staat. Hij verschijnt op de laatste dag - als de kroon van de schepping. God wil in de mens wonen. Hij wil dat de mens zijn goddelijk leven met hem deelt. De mens moet het centrum worden waardoor de wereld zich met God verenigt, God heeft de mens lief en verlangt naar gemeenschap met hem. En wanneer gigantische helden op aarde verschijnen (wiens heldendaden en wiens kracht de ouden bewonderden en epische gedichten over componeerden), betreurt de Heer dat deze mensen slechts vlees zijn en zijn Geest niet in hen kan wonen. De heidense goden zijn jaloers, ze willen niet dat mensen hun sfeer binnendringen, en al op de allereerste pagina ' s van het Oude Testament zien we een filantropische God die wil dat de mens een partner in zijn leven is. Dit is het belangrijkste, het verbazingwekkende dat we ontmoeten op de pagina ' s van het boek Genesis.

Het is belangrijk om te begrijpen dat de geschiedenis vóór Abraham proto-geschiedenis is, de belangrijkste problemen van het menselijk bestaan worden hier aangegeven, en het moet niet te letterlijk worden genomen (anders zullen we moeten toegeven dat een slang met een menselijke stem kan spreken, enz.). Het spreekt over een man en een vrouw, over loyaliteit en verraad, over de eerste moord, over de zonde van respectloze ouders, over verleiding - dit zijn de belangrijkste archetypen van het menselijk bestaan. Dit is in de eerste plaats een theologische tekst, uiteengezet in de taal van een gelijkenis, maar die de werkelijke gebeurtenissen weerspiegelt.
Verwarring kan ook ontstaan door onwetendheid van taalkenmerken. De Heilige Schrift spreekt met behulp van die taal, die beelden, die verbale wendingen die in hun tijd in omloop waren. Wanneer we lezen "de Heer schiep de hemelen en de aarde" - dit is een idiomatische wending, wat betekent " schiep het universum. De Hebreeuwse taal heeft niet het woord "universum", maar gebruikt de uitdrukking - hemel en aarde.


- In één gesprek is het natuurlijk onmogelijk om alle vragen te stellen die zich voordoen - al was het maar omdat het Oude Testament enorm is; maar laten we proberen ons te concentreren op de meest voorkomende. Velen zijn verward door de wreedheid van de wet die God aan zijn volk geeft: een wet die een onmiddellijke en vreselijke executie vereist voor iemand die de sabbat overtreedt of voor een vrouw die haar echtgenoot bedriegt. Kunnen we geloven dat deze wet werkelijk door God werd gegeven en niet door de zeden van die tijd werd voortgebracht?


- Het is net zo moeilijk voor mij om deze vragen te beantwoorden als voor u, omdat ik ook in christelijke tijden leef. Maar we moeten niet vergeten dat de hele geschiedenis van het Oude Testament de geschiedenis is van de opvoeding van het volk, die zich voorbereidt om het Woord van de goddelijke waarheid te ontvangen. God als opvoeder kan vrij streng zijn, maar dit komt overeen met de zeden van die mensen en de verleidingen die deze mensen omringden. Deze mensen hadden strenge normen nodig, anders zouden ze corrupt zijn geworden en afgeweken zijn in het heidendom. Alles wat we lezen, moeten we niet vergelijken met onze realiteit, maar met de realiteit die de mensen van het Oude Testament omringde. Als we op deze manier handelen, zullen we begrijpen dat de oudtestamentische wet eigenlijk een stap voorwaarts is, het is een stap naar het stellen van een redelijke grens aan primitieve wreedheid. Dus de goedkeuring van vergelding volgens het principe van de talion-wet "oog om oog, tit om tat" voor ons mensen die zijn opgevoed met de christelijke oproep tot vergeving en barmhartigheid, lijkt een manifestatie van extreme wreedheid te zijn. Maar als we ons het lied van Lamech herinneren, die zegt dat hij klaar is om een jongen te doden voor een blauwe plek, dan zullen we zien dat de wet "oog om oog" probeert wraak te beperken.


- En nog een even veel voorkomende vraag. De boeken van Mozes bevatten een massa gedetailleerde instructies voor alle denkbare levenssituaties: sommige van deze instructies verbazen ons met hun wijsheid en menselijkheid, anderen lijken wreed, terwijl anderen verwarren met rituele complexiteit; voor een modern persoon kunnen deze vereisten en verboden zinloos lijken. Moeten wij hen zien als werkelijk afkomstig van God?

Dingen die betekenisloos lijken, worden vaak duidelijk in het licht van modern onderzoek, historisch en Archeologisch. Nou, bijvoorbeeld, zo ' n vreemde, lijkt het, vereiste: - kook geen geitenbok in de melk van zijn moeder (Exodus 23:19; Deut. 14:21). Het leidde er uiteindelijk toe dat de Joden geen vlees en zuivelproducten in hun dieet combineerden. In de jaren ' 30 van de vorige eeuw, tijdens de opgravingen van de oude stad Ugarit, werd een spijkerschrift bibliotheek ontdekt, en nu is dit onze belangrijkste bron van kennis over Fenicisch-Kanaänitische mythologie. In het bijzonder vertellen de tafelen over de centrale feestdag gewijd aan de oppergod van het Kanaänitische pantheon: als offer werd daar een geit gekookt in de melk van zijn moeder. Het verbod, dat ons absurd lijkt, betekent eigenlijk een verbod op de deelname van Joden aan een heidense feestdag.
Wanneer iets onbegrijpelijk lijkt, moeten we niet vergeten dat onze kennis van de geschiedenis van het Midden - Oosten klein en gefragmenteerd is-zelfs de kennis van wetenschappers (bijbelse archeologie als wetenschap bestaat niet meer dan 150 jaar), om nog maar te zwijgen van de kennis van de gemiddelde lezer. Daarom moet men niet denken dat die dingen die ons vandaag de dag zinloos lijken, in werkelijkheid zinloos zijn.

- Een bijzonder probleem voor degenen die het Oude Testament lezen, zijn diezelfde Messiaanse profetieën: het is niet altijd gemakkelijk voor ons om ze in verband te brengen met wat we weten over Christus, zijnde christenen. Jesaja spreekt over hem die onze zwakheden en ziekten op zich nam (jes. 53:4), werd gewond voor onze zonden ( 53: 5), werd gemarteld, maar leed vrijwillig(53.7), maar het spreekt niet over de Zoon van God, consubstantieel met de Vader, spreekt niet over een van de personen van de Drie-eenheid.

- We moeten niet vergeten: het Oude Testament is slechts een benadering. De volheid van openbaring staat in het Nieuwe Testament. Alleen daar kunnen we horen dat hij die mij zag, de vader zag ... Ik ben in de Vader en de Vader is in mij (Johannes 14: 9-10). De identiteit van de Messias en God wordt alleen verkondigd in het Nieuwe Testament. Maar zelfs binnen de grenzen van de oudtestamentische kerk broeiden de nieuwtestamentische intuïties. Het idee van het scheppende "woord van God", van de wijsheid die de troon van God voorzit, van de heerlijkheid, is volledig het Oude Testament. In het tijdperk van de tweede tempel, in de Joodse theologie, ontstaat een concept als de memra - het woord. Dit is het theologische idee van wat God is en wat het Woord van God is. Het Oude Testament is doordrongen van dergelijke openbaringen van de komende Verlosser, maar ze kunnen worden vergeleken met glimpen, en in zijn geheel verschijnt de persoon van de Zoon van God aan ons in het Nieuwe Testament.

- Het Oude Testament is in feite een enorme vertakte genealogie, en het Evangelie van Matteüs begint ook met de genealogie van de Heiland. Dit spreekt ook van de directe verbinding van de twee testamenten, nietwaar?

- Als het Evangelie van Matteüs niet op deze manier begon, dan zouden al deze namen in het Oude Testament voor ons slechts Archeologie zijn gebleven. Een reeks namen leidde tot het feit dat zo ' n verbazingwekkende vrucht rijpte aan de boom van het menselijke ras - menselijke, maar tegelijkertijd goddelijke, d.w.z. Christus, die in zichzelf de volheid van de twee naturen Verenigde. Als zo ' n vrucht zou kunnen rijpen, dan is het een boom van een heel bijzondere soort, een boom die goddelijk-menselijke vruchten kan dragen, vruchten gevuld met de goddelijke geest. De ketenen van namen in het Oude Testament geven aan dat het Joodse volk in verwachting leefde, in de hoop te bereiken wat werd verwacht, om het tenminste door hun nakomelingen te bereiken. En als de afstammelingen de herinnering aan hun voorouders bewaren, dan maakt dit de voorouders tot deelnemers aan de evangeliegebeurtenissen.

Kunnen we, zonder het Oude Testament te kennen, de orthodoxe aanbidding begrijpen?

- In onze aanbidding is er een groot aantal oudtestamentische teksten. Psalmen worden gehoord tijdens onze aanbidding, waarvan we helaas niet altijd ingaan op de Betekenis. Davids 50e psalm klinkt na elke Wake, maar kunnen we het goed begrijpen als we het boek koningen niet hebben gelezen en niet weten wat er met David is gebeurd? Onder welke omstandigheden zong hij deze psalm? Naast de Psalmen hebben we paroemia ' s, Dit zijn oudtestamentische fragmenten die tijdens de dienst worden gelezen, er zijn prokeemnes, dit zijn ook verzen uit de Psalmen, maar er zijn ook een enorm aantal afbeeldingen uit het Oude Testament in de canons: alsof Israël met zijn voeten door de afgrond liep ... Waar gaat het over? Bovendien is het Oude Testament ook aanwezig in onze gebeden uit het gebedenboek. "Alsof ik door begeerte niet de dood van een zondaar wil, maar bekeerd wil worden, en ik leef als hem-we herhalen, niet wetend in de meeste gevallen,

- Waarom zijn zulke levendige poëtische teksten als Judith, Tobit, het tweede en derde boek van Ezra, de boeken van Makkabeeën, het boek der wijsheid van Jezus de zoon van Sirach niet opgenomen in de canonieke Bijbel? Zijn ze minder belangrijk voor ons dan canonieke boeken?

- De canon werd ergens aan het einde van de eerste eeuw na de geboorte van Christus gevormd. De Canon is de boeken die worden aanbevolen om te lezen als Heilige Schrift. De Joodse, Masoretische canon werd gevormd in Palestina, en in Alexandrië, in een andere omgeving, werd de christelijke canon gevormd, die breder is. Aan het einde van de vierde eeuw introduceert de zalige Hiëronymus het concept van een canoniek of niet-canoniek boek: hij gelooft dat de boeken die zijn opgenomen in de Palestijnse canon geen twijfel doen rijzen over de waarheid (hij had zelfs zo ' n concept - Joodse waarheid). De boeken die er niet in zijn opgenomen, maar wel in de Griekse Bijbel, in de Canon van de Septuaginta aanwezig zijn, vond de zalige Hiëronymus nuttig en aanvaardbaar, maar hij noemde ze deuterocanoniek, dat wil zeggen, Hij plaatste hun gezag een beetje lager. Dit systeem werd opgericht in de christelijke wereld, en sindsdien hebben we de boeken van de Bijbel verdeeld in canonieke en niet-canonieke. Niet-canonieke boeken worden niet in een apart blok opgenomen, ze staan in de Bijbel-elk volgens zijn genre en chronologie-en dit suggereert dat deze boeken aanvankelijk samen met alle andere werden beschouwd. Het lezen ervan is net zo nuttig en noodzakelijk als de andere. Dit zijn zeer belangrijke monumenten van het schrijven van het Oude Testament.

- Hoe zou u adviseren om het Oude Testament te lezen - op een Rij, volledig? Maar het is moeilijk, je komt gewoon niet door andere boeken heen.

- Ik raad je aan om niet helemaal te lezen, maar met grote hiaten. Het is noodzakelijk om het boek Genesis, Exodus, het boek Deuteronomium te lezen, dat vooral belangrijk was voor de tijdgenoten van de Heiland; en dan - historische boeken, Jozua, het boek Richteren, de boeken der koningen, waarvan de meeste zijn gewijd aan de geschiedenis van Koning David. Van bijzonder belang voor een christen zijn profetische boeken, daarin wordt ons verteld over de Heiland, en ze zijn een brug tussen het oude en het Nieuwe Testament. Er zijn vele onderwijsboeken in het Oude Testament, en dichtbundels: het boek Job, het Hooglied. Het boek Prediker... De Bijbel is geen enkel boek, Het is een soort bibliotheek, en het bevat verschillende boeken, en in elk van hen kun je veel interessante, leerzame dingen vinden.

Oudtestamentische vormen van de Eucharistie

De woorden van de Heiland, die hij uitspreekt in de synagoge van Kafarnaüm: ik ben het brood des levens (Johannes 6:48); Ik ben het levende brood dat uit de hemel is neergedaald (Johannes 6:51) - veroorzaken verontwaardiging en twist onder de Joden. Ze zien er zo vreemd uit dat, volgens het getuigenis van de Evangelist Johannes, "velen van zijn discipelen van hem weggingen" (Johannes 6:66). Zoals uit het evangelieverhaal blijkt, is het bezwaar van de Joden juist dat de Heer zijn eigen vlees "het brood des levens" noemt (de oproep om het vlees te eten en het bloed van Jezus te drinken is in het bijzonder weerzinwekkend voor de Joden), terwijl de begrippen zelf: "brood uit de hemel" (Johannes 6:33) , "brood des levens" (Johannes 6:48), "brood des levens" (Johannes 6:51) geen protest of verbijstering lijken op te wekken. Vooruitkijkend kunnen we zeggen dat de Evangelische uitdrukking "brood des levens", evenals een andere uitdrukking uit de eerste brief van de apostel Paulus aan de Korinthiërs "een beker van zegen" (10: 6) bekend waren en circuleerden in het Jodendom van de Tweede Tempel. Ze zijn met name opgenomen in de Joodse Griekse apocriefen "Jozef en Aseneth", waar ze een zeer belangrijke semantische lading dragen.

Natuurlijk is het idee van de Eucharistie, zoals het door de Heer Jezus Christus werd vastgesteld tijdens het Laatste Avondmaal, het idee van de Eucharistie als de nieuwe grootste gave van goddelijke goedheid afwezig en eenvoudigweg onmogelijk voor het Oude Testament. Echter, het thema van voedsel - het thema van eten, eten, het thema van gezamenlijke en cultus maaltijden - neemt een prominente, zo niet een van de centrale plaatsen in de oudtestamentische religieuze praktijk. De rol van eten, zoals het in Bijbelse en intertestamentaire literatuur voorkomt, gaat veel verder dan de gebruikelijke fysiologische verzadiging en heeft een aantal aspecten: sociaal, ritueel, cultus, enz. Aan de andere kant wordt door voedsel (d.w.z. verzadiging of, integendeel, honger) Gods houding ten opzichte van de mens, Zijn gunst of straf bepaald. Dit alles maakt voedsel tot een van de dominante symbolen van de Schrift.

Laten we in het kort enkele aspecten van het oudtestamentische concept van voedsel bekijken die relevant kunnen zijn vanuit het perspectief van de nieuwtestamentische Eucharistie.

I Bijbelse Gegevens
Voedsel en creatie
Het eerste waar we op moeten letten, is dat de instructies met betrekking tot voedsel helemaal aan het begin van het boek Genesis worden gevonden en op de zesde dag worden geplaatst, d.w.z. vormen een integraal onderdeel van het scheppingsverhaal. Onmiddellijk na de schepping van levende wezens en mensen, geeft God bevelen met betrekking tot voedsel.

En God zeide: Zie, Ik heb u al het zaadzaaiende kruid gegeven, dat op de ganse aarde is, en al het geboomte, dat zaadzaaiende vruchten draagt; dit zal u tot spijze zijn ...

God schept niet alleen de wereld van het niet - bestaan (dit is de etymologie van het werkwoord ארא-scheiden, isoleren) en brengt haar tot bestaan, maar voedt haar ook, d.w.z. laat de wereld niet achter met zijn goede voorzienigheid (het is merkwaardig dat de oorzakelijke vorm uit dezelfde wortel ארא betekent voeden, voeden, mesten).

Het beeld van God dat zorgt voor het onderhoud van zijn scheppingen is voortdurend te vinden op de pagina ' s van de Bijbel.

De ogen van allen stellen hun vertrouwen in u
En je geeft ze hun voedsel te zijner tijd
Je opent je hand
En alle levende dingen naar uw welbehagen te bevredigen.
(Ps 145:15-16)

In de meest algemene vorm wordt dit aspect van de schepping gepresenteerd in de beschrijving van de schepping uit het boek van Jezus de zoon van Sirach:

Hij arrangeerde zijn werken voor altijd,
En het begin van hen is in hun generaties.
Ze hebben geen honger , ze worden niet moe,
En ze stoppen hun acties niet.
(Sir 16:27)

Dankbaarheid voor de bijzondere onophoudelijke zorg voor Zijn volk, voor de voorzienigheid van God, werd voorgeschreven tijdens een speciale offerande en het eten van de eerstelingen, d.w.z. van de eerstelingen.:

En leg het voor het aangezicht des HEEREN, uws Gods, en aanbid het voor het aangezicht des HEEREN, uws Gods. En verblijd u over al het goede, dat de HEERE, uw God, u gegeven heeft...
(Deut 26:10-11)

Voedsel en Convenant
Nog een heel belangrijk punt: in het centrum van de schepping is het verbond - de Vereniging van God en de mens. God is de Schepper, en hij is ook "de getrouwe God die het verbond onderhoudt" (Deuteronomium 7:9) (het woord 'verbond', een samenvoeging die is afgeleid van dezelfde wortel). Telkens wanneer een verbond wordt gesloten of vernieuwd, wordt de gehele schepping vernieuwd. Welke gebeurtenissen die het Sinaï-verbond vergezelden, waren het diepst in de herinnering van de oude Joden gegrift? De eerste is dat God de wateren van de Rode Zee verdeelde, de zonen van Israël scheidde van de Egyptenaren, en de tweede is dat God Zijn volk in de woestijn voedde. In het Nieuwe Testament vinden al deze bijbelse beelden hun ultieme en uiteindelijke vervulling: in Christus wordt de mens een nieuwe schepping genoemd (2 Kor 5:17; Gal 6:15) - Dit is een nieuwe schepping die de Heer uit de macht van de dood verwijdert en voedt met zijn eigen vlees en bloed.

Samen eten is een integraal onderdeel van elk oudtestamentische Verdrag of unie. Het verhaal van de alliantie tussen Jakob en Laban eindigt bijvoorbeeld met een beschrijving van een gemeenschappelijke maaltijd.

En Jakob slachtte het offer op den Berg, en riep zijn broederen, om brood te eten; en zij aten brood, en dronken, en overnachtten op den Berg. (Gen. 31: 54)

Na de verzoening met Abimelech maakte Isaäk een maaltijd "en zij aten en dronken" (Gen.26: 30).

Ook het verbond tussen God en de mens wordt verzegeld door een maaltijd geserveerd in de tegenwoordigheid van God. Bij het lezen van het Sinaï Testament

Mozes en Aäron, Nadab en Abihu, en zeventig van de oudsten van Israël trokken op ... en hij zag (de plaats van) God, en AT en dronk " (Ex.24:9-11).

Hetzelfde geldt voor de vernieuwing van het verbond, zoals bijvoorbeeld beschreven in het boek Nehemia:

en al het volk ging heen om te eten en te drinken, en.. vier het met grote vreugde" (Neh. 8:9).

Voedsel en herinnering
Hoewel, volgens Jeremias, in het Jodendom, elke "tafel gemeenschap betekende Gemeenschap voor God" (J. Jeremias, New Testament Theology, New York 1971, p. 115), rituele maaltijden speelde een speciale rol in de cultus praktijk van het oude Israël, waarbij belangrijke gebeurtenissen van de heilige geschiedenis met betrekking tot de voorbede en tussenkomst van God in het verleden werden herinnerd. Het meest opvallende voorbeeld is natuurlijk de viering van het Pascha (Deut. 16:1-8), waarin Israël wordt geboden om het lam met ongezuurde broden te eten "opdat gij de dag van uw vertrek uit het land Egypte gedenkt al de dagen van uw leven" (Deut. 16:3) . De Bijbel zegt over dergelijke maaltijden dat ze worden uitgevoerd "voor het aangezicht van de Heer", of" in de tegenwoordigheid van de Heer", en het volk werd geroepen om" zich te verheugen voor het aangezicht van de Heer " (Deuteronomium 14: 26, enz.). Op dezelfde manier, het instellen van het sacrament van de eucharistie, de Heer beveelt zijn leerlingen: "doe dit tot Mijn gedachtenis" (Lucas 22,19), en de eerste christenen, volgens de opmerking van de Evangelist Lucas, " het brood breken van huis,

Eten en Thanksgiving
In de moderne wetenschap is een van de alternatieven voor de paasmaaltijd als een prototype van de christelijke Eucharistie te zien inבבמודה (dankoffer) - dit is een cultus dankzegging van één persoon of groep mensen voor goddelijke hulp of redding, die, samen met offer (ongezuurd brood, koeken, tarwebloem met olie, maar ook gezuurd brood (Lev. 7:12-15), inclusief een hymne over wat God had geschapen, en een maaltijd samen.

Voedsel en zuivering
Direct gerelateerd aan ons onderwerp zijn ook cultusmaaltijden die gepaard gaan met offers en een integraal onderdeel zijn van de rite van zuivering:

Toen werd Mozes toornig op Eleazar en Ithamar, de overgeblevenen van Aaron, en zeide: Waarom hebt gij dat zondoffer niet gegeten in het heiligdom? want het is een grote heiligheid, en het is u gegeven om zonden uit de samenleving te verwijderen en ze te reinigen voor het aangezicht van de Heer. (Lev 10:16-17)

We zien hetzelfde in de beschrijving van het speciale graanaanbod:

Het is een groot heilig ding, zoals een zondoffer of een schuldoffer. Alle mannelijke nakomelingen van Aäron mogen het eten. Dit is een eeuwig complot in uw geslachten van de offers des Heren. Alles wat hen aanraakt, zal geheiligd worden. (Lev 6:14-18).

Eschatologisch feest en overwinning op de dood
Ten slotte, sprekend over de oudtestamentische prototypes van de Eucharistie, is het noodzakelijk om stil te staan bij het profetische visioen van Jesaja, waar de komende triomf van de kennis van God, open voor alle volkeren, en overwinning over de dood zich ontvouwt tot een beeld van een eschatologisch feest

: zuivere wijnen, van het vet van beenderen, en de zuiverste wijnen; en hij zal op deze berg het voorhangsel vernietigen dat alle volken bedekt, het voorhangsel dat op alle volken ligt. De dood zal voor altijd verzwolgen worden. (Jesaja 25: 6-8)

Het profetische visioen van het komende feest, waar de dood wordt geëlimineerd, vindt zijn belichaming in de roep van de Heiland: wie mijn vlees eet en mijn bloed drinkt, heeft eeuwig leven; en Ik zal hem opwekken op de laatste dag (Johannes 6:54).

Buitenbijbelse Gegevens
Wat betreft de overweging van buitenbijbelse gegevens, zou ik willen opmerken dat de taak van mijn rapport geen gedetailleerde analyse omvatte van het ontstaan en de typologische convergentie van Het Laatste Avondmaal met de praktijken van gezamenlijke maaltijden die gebruikelijk zijn in het Jodendom van de Tweede Tempel. We merken alleen op dat naast het paasmaaltijd en het dankoffer dat bekend is uit de Bijbel, Het Laatste Avondmaal werd geassocieerd met maaltijden zoals kidדוש (kiddush), חבורה (havura), evenals met gezamenlijke maaltijden van de Essenen.

Het idee dat het laatste avondmaal een Sabbat kiddush was, op grond van het feit dat kiddush de zegening van wijn omvat gevolgd door het breken van brood, wordt nu sterk verworpen: de combinatie van de zegening van wijn op de sabbat en het breken van brood wordt verondersteld te zijn verschenen aan het einde van de Tannaite of zelfs aan het begin van de Amaraite-periode in Babylon. Deze hypothese is des te onacceptabeler omdat kiddush op vrijdagavond werd uitgevoerd, maar niet op donderdag.

Nog minder gerechtvaardigd is de verbinding van Het Laatste Avondmaal met maaltijden zoals havur, omdat dit niet alleen vriendelijke feesten waren, maar maaltijden die verband hielden met bepaalde riten - bruiloft, besnijdenis, begrafenis.

Het is ook onwaarschijnlijk dat de gebruiken van de Essenen een directe invloed hadden op Het Laatste Avondmaal of op de vroegchristelijke Eucharistie. Er zijn belangrijke verschillen: voor de Essenen was een gezamenlijke maaltijd een onderdeel van het kloosterleven (terwijl voor christenen vrouwen ook deelnamen aan de Eucharistische maaltijd), alleen degenen die een proeftijd van twee jaar hadden doorstaan, mochten het doen en het werd beoefend om degenen die getroffen waren door ziekte of letsel uit de communie van het feest te verwijderen . Desondanks lijken drie aspecten van de Esseense maaltijd aandacht te verdienen in verband met ons onderwerp.

Ten eerste geloofden de Essenen (evenals de Farizeeën) dat de aard en zuiverheid van dagelijks voedsel een uitdrukking en test was van hun toewijding aan de wet zoals die in hun gemeenschap werd begrepen. De regel van reinheid die hun drinkende gezelschap regeerde, diende als een soort grens die het behoren tot een gemeenschap van Verbondsbewaarders definieerde die "zich toewijdde aan zijn waarheid en aan de gehoorzaamheid van zijn wil" (1KON 5:9-10).

Ten tweede is het zeer waarschijnlijk dat de Essenen hun maaltijden het karakter van een sacrament gaven. Josephus meldt dat na de rituele wassing de Essenen "de reinen de refter binnengingen als een soort heilige plaats" (BI2.8.5 §129). Het eten van voedsel wordt voorafgegaan door het uitstrekken van de handen en de zegen uitgesproken door de priester over brood en nieuwe wijn (1KR 6:4-5). Philo noemt bij het beschrijven van een verwante groep, de therapeuten, hun maaltijd een 'heilige samenkomst' (Vita Cont .71). Aangezien een aantal fragmenten uit 1QS spreken over het leven van de Gemeenschap als een vervanging voor de tempelcultus (5:6; 8:3; 9:4), en deelname aan het tempeloffer (voor zover de bronnen die tot ons zijn gekomen ons toelaten te oordelen) werd ofwel volledig ontkend, ofwel ernstig beperkt (vgl. bijvoorbeeld: "niemand die een verbond heeft gesloten, zal het heiligdom binnengaan om het altaar tevergeefs te wijden" (CD 6:11-13), kan worden aangenomen dat de Essenen hun maaltijden gelijkstelden met offermaaltijden. Indirecte bevestiging zorgvuldig begraven dierlijke botten ontdekt in Qumran kan dit dienen.
Als deze overweging waar is, dan wordt het mogelijk om een parallel te trekken tussen de praktijk van de Essenen en het bewijs uit Handelingen, dat meldt dat de eerste christenen, die deelnamen aan de tempeldienst, afzonderlijk thuis bijeenkwamen om brood te breken (2:46), waarvan de meeste onderzoekers de viering van de Eucharistie zien.

En ten derde, zoals blijkt uit 1Q Sa (aanvulling op het Handvest van de gemeenschap), waarin het Handvest van de Gemeenschap is vastgelegd in de "laatste dagen", waren de gezamenlijke maaltijden van de Essenen ook een eschatologisch symbool: een gemeenschappelijke maaltijd in de aanwezigheid van de Messias ("gezalfde van Israël"), in de laatste dagen zal worden geserveerd in zijn gebruikelijke volgorde (vgl. 1Q Sa 2:17-21 en 1Q 6:4-5), en daarom blijkt elke gezamenlijke maaltijd van de Essenen een voorproefje te zijn van het toekomstige eschatologische feest. De eschatologische oriëntatie van de christelijke Eucharistie kan al worden getraceerd in de woorden van de Heiland die tijdens het Laatste Avondmaal zijn uitgesproken: voorwaar, Ik zeg u, dat ik van nu af aan niet zal drinken van de vrucht van deze wijnstok tot de dag dat ik met u nieuwe wijn zal drinken in het koninkrijk van mijn vader (Matteüs 26:29) .

Van de apocriefen van het Oude Testament, in verband met de Eucharistie, wordt speciale aandacht van onderzoekers getrokken door het monument, bewaard in verschillende talen en in verschillende versies, getiteld "Jozef en Aseneth". De overlevering van deze apocriefen is gebaseerd op het verhaal uit het boek Genesis 41:45, waar wordt gemeld dat de farao Jozef aseneth, de dochter van Potifer, de priester van Heliopolis, als zijn vrouw gaf. Deze korte boodschap ontvouwt zich tot een lang verhaal met veel fantastische details. Het grootste probleem is de bekering van Aseneth (wiens mond" bevlekt is door het offervlees van afgoden en de lof van de goden van Egypte") tot het Jodendom, met het doel om te trouwen met Jozef (die zichzelf een aanbidder van God noemt, "die God zegent, het gezegende en levengevende brood eet, de gezegende Beker van onsterfelijkheid drinkt en is gezalfd onversneden zalving"). Het belangrijkste verschil tussen de Joden en de heidense Egyptenaren is hier belichaamd in het eten. Bij afwezigheid van enige vermelding van de wet of geboden, neemt voedsel de plaats in van het centrale symbool van religieuze identificatie. Het stelt je niet alleen in staat om je bij Gods uitverkoren volk aan te sluiten, maar het is een onveranderlijke voorwaarde voor geestelijke vernieuwing: in zijn gebed voor Asenef spreekt Jozef de volgende woorden uit::

Heer, zegen deze Maagd en vernieuw haar met uw geest, en herschep haar met uw onzichtbare hand, geef haar nieuw leven. En laat haar het brood des levens eten, en laat haar drinken uit een levende Beker; stel haar voor aan uw volk, door u uitverkoren voor het universum, en laat haar ingaan in uw rust, door u bereid voor uw geliefde, en laat haar eeuwig leven leven!


De climax van Aseneth 's bekering wordt afgebeeld als Aseneth' s gezamenlijke maaltijd met een engel die aan haar verscheen. Deze maaltijd transformeert haar hele wezen, terwijl de engel haar toespreekt:

Gezegend zijt gij, Aseneth; want de geheimen van de Allerhoogste God Zijn u geopenbaard! Zalig zijn zij, die in berouw voor het aangezicht des HEEREN staan; zij zullen eten van deze honingraat, die leven geeft ... Want wie van deze honingraat geproefd heeft, zal niet sterven. En die man strekte zijn hand uit, brak een stuk van de honingraat af en AT het zelf op, en legde een stuk in haar mond, zeggende: hier Hebt gij, Aseneth, het brood des levens gegeten, en de beker der onsterfelijkheid gedronken, en u gezalfd met smetteloze olie. Van nu af aan zal uw lichaam bloeien als een bloem die is gegroeid op de aarde van de Allerhoogste; uw beenderen zullen vet worden als ceders die groeien in een paradijs van zoetheid, want kracht zal u allen doordringen, en uw jeugd zal de ouderdom niet zien, en schoonheid zal u niet voor altijd verlaten.

Hier gaan we verder dan de grenzen van de werkelijkheid en komen we dicht bij de oudtestamentische droom of zelfs fantasie, maar wat in het sacrament van de Eucharistie verschijnt, waar onder het mom van brood en wijn het lichaam en bloed van de Heer aan de gelovigen worden geofferd, gaat zelfs de meest gedurfde oudtestamentische aspiraties veel te boven. Maar tegelijkertijd combineert de nieuwtestamentische Eucharistie een aantal aspecten, zoals herdenking, het Testament, Dankzegging, offerreiniging, geestelijke vernieuwing, de eliminatie van de dood, de voorafschaduwing van het Eucharistisch feest - die al in het oudtestamentische Tijdperk met voedsel kunnen worden geassocieerd.